Marxismo occidental, anticomunismo e imperialismo

Este artículo fue publicado originalmente en la revista International Critical Thought y se puede acceder a él aquí: https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/21598282.2024.2431960

Reproducimos el artículo con el permiso del autor.

RESUMEN

Muchos marxistas occidentales han desechado los conceptos de imperialismo al tiempo que mantienen su oposición a los proyectos socialistas realmente existentes del Sur Global. Este artículo afirma que la incapacidad de criticar el imperialismo y de apoyar los proyectos socialistas en el Sur Global se basa en el rechazo de las relaciones humanas marxistas clásicas con la naturaleza y en la incapacidad de contemplar la continuidad de los proyectos socialistas de Estado en el Sur Global. Desde la década de 1990, los marxistas occidentales han sustituido el imperialismo por un capitalismo global desvinculado del imperialismo occidental. Los marxistas occidentales también han considerado los proyectos socialistas como una traición a sus visiones utópicas arraigadas en el «fetichismo de la pureza» hegeliano. Por el contrario, algunos marxistas occidentales se han alineado con los Estados imperialistas en apoyo de la intervención política y económica contra países que consideran proyectos fracasados, lo que a menudo conduce a la reafirmación de la dominación imperialista. En consecuencia, los marxistas occidentales apoyan ciegamente las políticas occidentales que socavan los proyectos de Estado socialistas y, consciente o inconscientemente, la reafirmación de la dependencia económica, política, cultural y militar del capitalismo imperialista.

El interés académico por los más de 500 años de imperialismo europeo ha disminuido significativamente desde el final de la colonización formal en las décadas de 1970 y 1980 y, especialmente, desde la caída de la Unión Soviética y de los gobiernos comunistas del bloque del Este a principios de la década de 1990. En particular, la disminución de la preocupación por el antiimperialismo ha sido evidente entre un segmento de marxistas occidentales que han abandonado el materialismo dialéctico y el Sur Global para centrarse en la mejora de las condiciones de las personas en el núcleo imperialista.

Cuando hablamos de marxismo occidental en este artículo, no nos referimos sólo a los marxistas de Occidente como espacio geográfico; más bien, nos referimos a un tipo de marxismo que es (1) acríticamente antiestatalista o una forma de marxismo anárquico, (2) niega las contribuciones de los proyectos socialistas en el Tercer Mundo y (3) cree que el imperialismo está pasado de moda. La definición de marxismo occidental no lo abarca todo y reconoce que incluso los marxistas no occidentales pueden proceder de Occidente. De hecho, incluso Samir Amin y Arghiri Emmanuel pasaron gran parte de su vida en Francia. Por lo tanto, lo que hace que un marxista sea «occidental» tiene más que ver con sus posiciones políticas que con la geografía.

Durante más de un siglo, la mayoría de los marxistas occidentales han dejado de apoyar los proyectos socialistas realmente existentes y han reteorizado su importancia en relación con el capitalismo. Esta reteorización resta importancia histórica al socialismo realmente existente en el Sur Global, a menudo replanteándolo como parte del capitalismo global o de la modernidad global. El concepto de capitalismo de los marxistas occidentales es demasiado amplio y, en consecuencia, les resulta imposible concebir o imaginar un mundo más allá de él. Dado que sus ideales están completamente divorciados de las instituciones y movimientos existentes, el socialismo para ellos es precisamente lo que Hegel llamó «la creación de un mundo más allá que existe Dios sabe dónde» (1991, 20). En efecto, para muchos marxistas occidentales, el capitalismo se vuelve tan expansivo, y el socialismo tan puro, que no está claro cómo puede existir.

La tendencia posterior a 1990 de los marxistas occidentales a restar aún más importancia al imperialismo y privilegiar un capitalismo global nebuloso se origina tras la caída de la Unión Soviética como una extensión de una amplia tradición intelectual y política entre los marxistas y posmarxistas occidentales.

Este artículo explora y analiza cómo un sector de los marxistas occidentales ha llegado a rechazar los conceptos marxistas y leninistas primarios sobre el imperialismo, el socialismo y los socialismos realmente existentes y a centrar el debate en ellos. Desde aproximadamente la década de 1980 hasta la actualidad, los marxistas occidentales han reemplazado el significado perdurable del imperialismo por el capitalismo globalizado, el imperio y la “rivalidad interimperialista” indiferenciada.

Este artículo no es una exégesis de todo el canon marxista sobre el imperialismo, sino que pretende interrogar a un grupo dominante de teorías contemporáneas para una mayor investigación y examen de una controversia enconada que se aleja de los conceptos fundamentales de la lucha de clases e ignora la explotación permanente por parte de Europa Occidental y América del Norte del 85 por ciento de la población mundial en el Sur Global.

El surgimiento del marxismo occidental y del imperialismo

Tras la Revolución rusa, algunos marxistas occidentales comenzaron a reemplazar el apoyo a la revolución y al socialismo incipiente por la democracia liberal y la reforma social en Europa y América del Norte, restaurando una posición adoptada por la Segunda Internacional antes de la Segunda Guerra Mundial. Después de la Revolución bolchevique, Georg Lukács, partidario del Partido Bolchevique y de la Unión Soviética, publicó Historia y conciencia de clase ( HCC ) en alemán en 1923, que paradójicamente suministró oxígeno al marxismo occidental durante el siglo siguiente al canalizar la clase hacia una relación entre sujeto y objeto, apropiándose de la noción abstracta hegeliana de conciencia de clase sobre un materialismo histórico fundamentado propuesto por Karl Marx en El capital (1867) y Friedrich Engels en Socialismo utópico y científico (1907). Para Marx y Engels, la conciencia de clase es una extensión directa del ser material del trabajador, pero en la HCC Lukács persigue la noción de subjetividad de la clase trabajadora tal como se expresa en el partido comunista, una visión que modifica la lucha de clases desde la dialéctica materialista a una abstracción filosófica. La HCC de Lukács distingue al individuo como sujeto histórico en lugar de privilegiar a la clase trabajadora y la naturaleza, afirmando en cambio que la subjetividad individual es la fuerza primaria impulsada por las ideas y no por el mundo material. A pesar de la intención de Lukács de situar filosóficamente al Partido Bolchevique y a la Unión Soviética como el órgano objetivo que refleja a la clase trabajadora, la HCC se convierte en la fuerza impulsora del marxismo occidental en Europa y América del Norte, centrando nuevamente al proletariado como sujeto y objeto metafísico y abstracto de una historia indefinida. ^[1]

Sin saberlo, en el siglo siguiente, HCC ha dado paso e impulsado el marxismo occidental, la Escuela de Frankfurt, el anarquismo, así como otras desviaciones del marxismo centradas en la filosofía ahistórica. Aunque vincular la subjetividad de la clase obrera con el partido y la organización es un concepto convincente, como se expresa en Las aventuras de la dialéctica (1973) de Maurice Merleau-Ponty, donde acuña el término «marxismo occidental», HCC desplaza a la clase obrera de la fuerza histórica dominante al concepto teórico dominante en el marxismo. Al prescindir de la actualidad y sustituirla por la ideación sin concepción, la lucha de clases y la revolución, y por extensión, el antiimperialismo socialista, se convierten en objetivos utópicos inalcanzables. Y, al hacerlo, la fuerza primaria de la historia se convierte en una utopía silenciosa desradicalizada, como advierte Friedrich Engels en Socialismo: Científico y Utópico (1907). El advenimiento del marxismo occidental desvía la atención de las luchas revolucionarias socialistas hacia las abstracciones de la cosificación del trabajador solitario singular. Así, el marxismo occidental se centra en cuestiones idealistas, abstractas, culturales y filosóficas y se desvincula de la naturaleza, la economía política y las corrientes marxistas científicas de Engels, Lenin, Mao y, por extensión, la Unión Soviética y el socialismo realmente existente en el Tercer Mundo.

Al rechazar el materialismo dialéctico y el socialismo científico, las corrientes principales de la izquierda occidental minimizan el imperialismo y la clase obrera en el marco de la acumulación primitiva. Es cierto que, entre los años 1950 y 1970, las guerras de independencia de Argelia e Indochina contra Francia y Estados Unidos estimularon el sentimiento antiimperialista en la izquierda occidental; por ejemplo, la pausa que hizo Jean Paul Sartre con el existencialismo y su apoyo a la liberación del Tercer Mundo en su prefacio a Los condenados de la tierra de Frantz Fanon ([1961] 2021). Sin embargo, la preocupación marxista por el imperialismo se desvaneció y rápidamente volvió a centrarse en la mejora de las condiciones económicas en el centro imperialista a través de la socialdemocracia y el eurocomunismo desde los años 1980 hasta la actualidad.

Diez años después, Prabhat Patnaik descubrió la desaparición del imperialismo del léxico de los académicos y estudiantes occidentales incluso antes de que la Unión Soviética se disolviera y Estados Unidos emergiera como el hegemón imperial:

La cuestión es la paradoja de que, si bien el sistema de relaciones englobado bajo el título de imperialismo no ha cambiado ni un ápice en la última década y media, hoy en día se discuten cuestiones fundamentales, a diferencia de antes, incluso entre marxistas sin ninguna referencia a él. (1990, 4)

Este cambio se hizo evidente después de la guerra de Vietnam, cuando la revista marxista británica New Left Review ( NLR ) y Verso Books publicaron El imperialismo: pionero del capitalismo (1980) de Bill Warren, en el que se afirmaba falsamente que el colonialismo y el imperialismo europeos eran una fuerza progresista para el desarrollo del Tercer Mundo y una fuente de prosperidad e igualdad global. La posición herética de Warren ganó terreno entre los izquierdistas occidentales que ignoraban el saqueo económico y se concentraban en desarrollar estados de bienestar socialdemócratas a expensas de un mayor empobrecimiento de África, Asia y América Latina. La NLR pudo entonces volcarse hacia adentro para mejorar las condiciones de la aristocracia obrera en Occidente.

Mientras los marxistas occidentales se centraban en la dialéctica metafísica y el impacto nocivo del capitalismo en los trabajadores abstractos, los marxistas no occidentales centraron la atención en el materialismo dialéctico y se esforzaron por aplicar la dialéctica a la transformación del mundo: en particular, la contradicción material entre las regiones ricas y pobres del mundo, y como un medio para estudiar el mundo capitalista para la praxis y la transformación al socialismo. En  La contradicción principal , Torkil Lauesen aplica “Sobre la contradicción” de Mao Zedong a la estrategia y la praxis, sin las cuales el marxismo se reduce a un conjunto de ideas filosóficas que no tienen realidad material. Lauesen afirma: “El concepto de contradicción construye un puente entre la teoría y la práctica. No es solo una herramienta valiosa para el análisis de relaciones complejas; también nos dice cómo intervenir” (Lauesen 2020, 8). En este regreso a la realidad, la noción de contradicción de Mao se aplica no solo para comprender el mundo sino para cambiarlo: “La contradicción está presente en el proceso de desarrollo de todas las cosas; “La contradicción es una contradicción que impregna el proceso de desarrollo de cada cosa desde el principio hasta el fin. Ésta es la universalidad y el carácter absoluto de la contradicción” (Mao 1937). En su núcleo, el proyecto dialéctico de Mao coloca al imperialismo como la contradicción principal en la década de 1930, como lo es hoy para los estados subordinados:

Cuando el imperialismo lanza una guerra de agresión contra un país, todas sus clases, con excepción de algunos traidores, pueden unirse temporalmente en una guerra nacional contra el imperialismo. En tales circunstancias, la contradicción entre el imperialismo y el país en cuestión se convierte en la contradicción principal, mientras que todas las contradicciones entre las diversas clases dentro del país (incluida la que era la contradicción principal, entre el sistema feudal y las grandes masas populares) quedan temporalmente relegadas a una posición secundaria y subordinada. Así sucedió en China durante la Guerra del Opio de 1840, la Guerra Chino-Japonesa de 1894 y la Guerra de Yi Ho Tuan de 1900, y lo mismo sucede ahora en la actual Guerra Chino-Japonesa. Pero en otra situación, las contradicciones cambian de posición. Cuando el imperialismo continúa su opresión no mediante la guerra, sino por medios más suaves -políticos, económicos y culturales- las clases dominantes de los países semicoloniales capitulan ante el imperialismo y las dos forman una alianza para la opresión conjunta de las masas populares. (Mao 1937)

Tras la Revolución Rusa y la Revolución China surge una contra distinción imperialista entre Norte y Sur, que restablece una posición adoptada por la Segunda Internacional antes de la Segunda Guerra Mundial. En efecto, a pesar de las diversas contradicciones de la sociedad capitalista y del aumento de la pobreza en los países colonizados, el nivel de vida en Occidente aumentó gracias al botín del imperialismo y al intercambio desigual de comercio con la periferia. Sólo al alcanzar la soberanía nacional pudo el Partido Comunista de China lanzar una lucha revolucionaria socialista, que se convirtió en la contradicción principal. Mao escribe en «Sobre la contradicción»:

Cuando el imperialismo lanza una guerra de agresión contra un país, todas sus diversas clases, con excepción de algunos traidores, pueden unirse temporalmente en una guerra nacional contra el imperialismo. En ese momento, la contradicción entre el imperialismo y el país en cuestión se convierte en la contradicción principal, mientras que todas las contradicciones entre las diversas clases dentro del país (incluida la que era la contradicción principal, entre el sistema feudal y las grandes masas populares) quedan relegadas temporalmente a una posición secundaria y subordinada. (Mao 1937)

Como señala Lauesen, las contradicciones de clase

han afectado tanto a los capitalistas, que quieren ver una acumulación continua de capital, como a otras clases, que dependen de la producción capitalista para mantener sus condiciones de vida… Ésta es la importancia de la lucha de clases: puede dirigir las contradicciones en una u otra dirección. (Lauesen 2020, 123)

A medida que el materialismo histórico se desarrollaba a través de la Revolución de Nueva Democracia y las revoluciones socialistas, los marxistas occidentales centraron su atención en los debates teóricos sobre la naturaleza de la clase en la sociedad postindustrial. En Adiós a la clase obrera , el socialista francés André Gorz llegó a afirmar que la clase obrera había desaparecido a medida que las nuevas tecnologías habían abolido la clase y sus aspiraciones, que eran “tan obsoletas como el propio proletariado” (Gorz 1982, 67).–68), pasando por alto por completo la expansión de la clase obrera industrial en la periferia. A falta de un análisis materialista histórico, los marxistas occidentales negaron la contradicción principal: el surgimiento de una clase obrera industrial mucho más grande en el Sur Global entre los años 1980 y 2020, y la extracción de plusvalía en beneficio de los capitalistas y la aristocracia obrera en los países ricos del Norte.

El imperialismo, el capitalismo neoliberal y los marxistas occidentales

Desde la década de 1980 hasta la actualidad se produjo un nuevo cambio, ya que los marxistas y los izquierdistas occidentales se fragmentaron aún más en múltiples perspectivas: posmarxismo, posmodernismo y primermundismo. Los economistas políticos marxistas comenzaron a centrarse en la globalización y el capitalismo neoliberal, privilegiando el capital globalizado en ausencia del Estado imperialista, la principal fuerza detrás de las cadenas de producción globales y la profundización de la explotación del Tercer Mundo. En este contexto, los académicos se centraron aún menos en el imperialismo. Muchos marxistas occidentales se centraron en las fechorías de las élites compradoras del Tercer Mundo que asumieron el poder y fueron incapaces de transformar sus países. Aparte de los antiimperialistas, los teóricos de la dependencia o la mayoría de los teóricos del sistema mundial, Samir Amin (1976), Arghiri Emmanuel (1972), Immanuel Wallerstein (1979), Walter Rodney ([1972] 1981), Ruy Mauro Marini (2022), Donald A. Clelland (2012) y John Smith (2016), pocos académicos aludieron al sistema imperialista capitalista dominante que se reforzó en la era posterior a la independencia. Solo una pequeña proporción de los trabajadores son realmente verdaderos proletarios (es decir, viven exclusivamente de su salario), mientras que el 75 por ciento se clasifica como semiproletarios que viven de la agricultura de subsistencia fuera del sistema capitalista y ocasionalmente trabajan por un ingreso inferior al mínimo, lo que permite la superexplotación de múltiples maneras. Según Clelland (2012), la explotación laboral constituye un “valor oscuro” de los insumos no pagados al capitalismo global, lo que constituye una fuga de excedentes para los trabajadores del Sur Global.

En este artículo sostenemos que el imperialismo es necesario para que el capitalismo extraiga mayor plusvalía mediante la explotación del Sur Global. Los marxistas occidentales pasan por alto la importancia del Estado imperialista como fuerza principal detrás de la acumulación capitalista. La descolonización acabó con el proyecto imperial y lo reemplazó por un imperio amorfo (Hardt y Negri 2000). Nos alineamos con Samir Amin al considerar que la expansión global del capitalismo depende del imperialismo y de la extracción de mano de obra excedente del Tercer Mundo. El capitalismo no podría producirse y reproducirse sin el imperialismo. Cuestionamos las respectivas posiciones de marxistas y posmarxistas como Michael Hardt y Antonio Negri (2020), David Harvey (2007), Gilbert Achcar (2013), William I. Robinson (2014) y Kim Moody (2017). Forman un grupo representativo de académicos que, en mayor o menor medida, han prescindido del imperialismo occidental, el intercambio internacional de valores que beneficia a los países ricos y depende de la superexplotación del Tercer Mundo como contradicciones internacionales esenciales. Para ellos, el imperialismo, tanto desde el punto de vista leninista como desde el no leninista, o no existe o es insignificante y es reemplazado por el capitalismo global, donde las relaciones de subordinación son secundarias. Ellen E. Wood (2005) y Leo Panitch y Sam Gindin (2013) sugieren una posición intermedia que reconoce el imperialismo pero concede menos importancia a la extracción de excedentes del Sur Global.

El marxismo occidental, el Primer Mundo y la aristocracia obrera

Friedrich Engels ya había adelantado en 1887 la creación de una clase obrera privilegiada con la publicación de la edición inglesa de La situación de la clase obrera en Inglaterra . Engels escribe:

No cabe duda de que su situación ha mejorado notablemente desde 1848, y la mejor prueba de ello es el hecho de que desde hace más de quince años no sólo sus patrones están con ellos, sino que ellos con sus patrones, en relaciones extraordinariamente buenas. Forman una aristocracia entre la clase obrera; han logrado imponerse una posición relativamente cómoda y la aceptan como definitiva. (Engels [1887] 2010, 13-14)

La crítica de Lenin a la aristocracia obrera extiende la obra de Engels desde el Estado nacional al sistema global al identificar una convergencia crucial entre la burguesía y la aristocracia obrera en los países imperialistas en la explotación de las masas de la humanidad en la periferia. Lenin veía a los partidos de izquierda y socialdemócratas como colaboradores en las guerras imperialistas contra el resto del mundo para asegurar la extracción continua de ganancias. Sin embargo, para Lenin, esta convergencia política de la burguesía y los líderes sindicales en los países centrales imperialistas no se extendía a las masas obreras más amplias. Al igual que Engels, predijo que los escalones inferiores de la clase obrera eventualmente se levantarían para oponerse a la dirección corrupta, burocrática y caprichosa de los sindicatos y establecer una oposición obrera consciente de clase.(Lenin 1916).

Sin embargo, durante más de un siglo, la aristocracia obrera occidental se ha extendido y se ha afianzado aún más a medida que el segmento privilegiado de la clase obrera reconoce que se beneficia económicamente del imperialismo. El apoyo obrero a la guerra y al imperialismo se extendió a los socialistas, socialdemócratas y la izquierda política de Occidente, que también reconocieron que sus sindicatos y partidos políticos se benefician del imperialismo. Esto, entonces, ha afectado a sectores de la izquierda occidental. Por ejemplo, el Partido Laborista británico ha estado profundamente involucrado en el imperialismo, horrorizando a los socialistas que desean identificarse con él como un supuesto partido de la clase trabajadora (Gupta 1975).

Eric Hobsbawm afirma que cuanto más alejado está el proletariado de la actividad económica en el núcleo imperial, más base material y económica tiene para mantener el sistema y es más susceptible al chovinismo social hacia los pueblos oprimidos en el mundo colonial. En ausencia de una dirección sindical con principios, la clase obrera recurre a un economicismo organizativo egoísta que tiene consecuencias peligrosas para la unidad de la clase obrera mundial (Hobsbawm 1970).

El apoyo de la clase obrera occidental a la guerra es egoísta, ya que el imperialismo ha sido una fuerza impulsora en el establecimiento de los estados de bienestar social europeos. Decisivamente, la regresión de Lukács hacia la abstracción y la fenomenología de la conciencia considera la economía política de la extracción de plusvalía a través del comercio desde la periferia como un fenómeno natural, en lugar de una forma consciente de parasitismo occidental que facilita el modo de vida imperialista en el núcleo imperialista. Si la extracción de plusvalía es un fantasma de la naturaleza, los marxistas occidentales pueden centrarse en perfeccionar las condiciones en Occidente a través de la socialdemocracia, una forma de eliminar la alienación en Occidente mediante un ingreso básico universal, una atención médica expansiva y pensiones, eliminando así la degradación del trabajo y reemplazándola con actividades carnales y recreativas orientadas a perfeccionar la experiencia humana. Con este fin, el imperialismo transfiere recursos a una aristocracia parásita del trabajo en Occidente, que se beneficia de la explotación de la periferia. A su vez, también se desestimó el principio marxista central del trabajo como fuerza revolucionaria y transformadora. En su obra Adiós a la clase obrera (1982) , el filósofo francés André Gorz despreciaba a la clase obrera industrial como una fuerza social reaccionaria y agotada, como si el socialismo se pudiera alcanzar mediante la ausencia de trabajo y no mediante la lucha de clases. Siguiendo esta línea, la mayoría de los marxistas occidentales (aunque no todos) ignoraron por completo la explotación imperialista del trabajo en el Sur global.

Ciertamente, en Occidente hay explotación laboral de negros y latinos, trabajadores inmigrantes, mujeres con salarios bajos y otros pueblos oprimidos. La tesis de la aristocracia obrera acusa a la mayoría de Occidente de conspiradores y beneficiarios voluntarios o inconscientes en el saqueo del Tercer Mundo.

Neocolonialismo, imperialismo, hegemonía y multipolaridad

En la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, en los estados del Sur global prevalecía el entusiasmo y el optimismo de que la independencia política de los imperialistas occidentales se traduciría inmediatamente en prosperidad económica mediante el avance de programas económicos en beneficio de las masas. Desde la victoria de la Revolución rusa y, especialmente, después de ella, el fervor en torno a los posibles beneficios socioeconómicos que resultarían de la descolonización ha llevado a los principales antiimperialistas del Tercer Mundo a Moscú y luego a Pekín. Los partidos comunistas desafiaron militarmente a los partidos nacionalistas burgueses apoyados por Occidente por el poder y el control de sus estados emergentes, prometiendo formar e instituir sociedades igualitarias sobre la base del exitoso modelo soviético.

Los partidos independientes ganaron poder en el Sur Global tras el fin de la Segunda Guerra Mundial, en la mayoría de los casos de manera pacífica, pero a menudo a través de conflictos armados con potencias coloniales e imperialistas. Pero la expectativa de que la soberanía política traería consigo la soberanía económica no se hizo realidad en los países recién independizados, ya que Estados Unidos, la potencia hegemónica mundial, y los antiguos países coloniales de Europa mantuvieron su dominio económico sobre el Sur Global mediante la extensión de políticas coloniales y nuevas formas de imperialismo económico (Prashad 2019; Stavrianos 1981).

Esta perspectiva fue expresada con vehemencia por Kwame Nkrumah en Neocolonialismo: La última etapa del imperialismo (1966). Como los occidentales veían la independencia política como el fin del imperialismo, Nkrumah descubrió que no sólo no lograba poner fin a la dependencia política, económica, cultural y de otras formas de Europa occidental y América del Norte, sino que representaba la “etapa más peligrosa”. Como era imposible para las potencias coloniales rescindir la independencia, competirían entre sí para saquear territorios que se habían “vuelto nominalmente independientes”. Afirmó que las colonias existentes podrían persistir, pero no se crearían nuevas colonias. En lugar del colonialismo como principal instrumento del imperialismo, tenemos hoy el neocolonialismo. La esencia del neocolonialismo es que el Estado que está sujeto a él es, en teoría, independiente y tiene todos los atributos externos de la soberanía internacional. Sin embargo, en realidad, su sistema económico y, por lo tanto, su política están dirigidos desde afuera (Nkrumah 1966, ix).

Nkrumah reconoció que la era poscolonial adquiriría diversas formas, desde el equivalente de estados controlados por guarniciones militares de la antigua potencia colonial hasta la soberanía económica sobre las antiguas colonias mediante la imposición de la moneda de la antigua potencia colonial y el control monetario del cambio de divisas, como en el África occidental francófona. Cuando los nuevos estados independientes lograron su independencia de manera relativamente pacífica, la herencia de las antiguas potencias coloniales era evidente en las continuidades jurídicas, burocráticas, económicas y políticas. En casi todos los casos, los sistemas políticos coloniales eran incongruentes con las condiciones materiales auténticas de los países independientes nacientes. La constante era que los países desarrollados conservaban el poder económico y financiero “para empobrecer a los menos desarrollados”. Pero Nkrumah reconoció y documentó proféticamente que el neocolonialismo se extendía más allá de la potencia colonial y se extendía al dominio económico, trasladando el control imperial de un solo estado desarrollado a países capitalistas imperialistas y hegemónicos capaces de explotar y saquear a las neocolonias de maneras que no podían emplear cuando mantenían la dominación colonial (Nkrumah 1966, x-xiii).

Desde el final de la Segunda Guerra Mundial, la Unión Soviética y luego China brindaron un apoyo esencial a fuerzas anticoloniales y antiimperialistas a veces divergentes en África, Asia, el Caribe y más allá, lo que llevó a la formación de estados poscoloniales marxistas-leninistas. Pero en muchos casos, los movimientos socialistas que ganaron independencia y poder político en la era de posguerra encontraron oposición inmediata de insurgencias de derecha y escuadrones de la muerte financiados y apoyados por Estados Unidos y los estados coloniales de Europa occidental y de asentamiento. Después del final de la Segunda Guerra Mundial, Occidente dirigió su atención a reprimir los movimientos emergentes por la independencia política y económica en el Sur Global, oponiéndose a los estados marxistas y socialistas que se reunieron en Bandung, Indonesia, en abril de 1955 para promover el desarrollo económico, la autodeterminación y avanzar en la paz global en el apogeo de la Guerra Fría. ^[2] En 1961, se formó el Movimiento de Países No Alineados (NOAL) en Belgrado, Yugoslavia, con los mismos principios rectores. Las potencias occidentales, en un intento de conservar o imponer su dominio en África, Asia y América Latina, fomentaron la oposición imperialista a los nuevos estados socialistas al tiempo que preservaban el dominio económico a través de empresas mineras y agrícolas extranjeras, utilizando formas desiguales de intercambio que agotaron los recursos naturales del Sur Global.

Kwame Nkrumah, el primer presidente de Ghana, depuesto en un golpe de Estado apoyado por los británicos en 1966, reconoció un dilema inherente: la descolonización sentaba las bases para la persistencia del imperialismo mediante la fragmentación de los nuevos estados que habían alcanzado una independencia ostensible. Nkrumah, que era panafricanista pero no marxista, era muy consciente de que los estados del Sur Global a los que sus gobernantes coloniales habían concedido la independencia estaban fragmentados por fronteras que les impedían volverse duraderos y resilientes como sus antiguos amos coloniales. Afirmó que la perdurabilidad del dominio capitalista imperialista se instituye mediante la división y fragmentación de territorios (Nkrumah 1966, xiii).

Pero es significativo que la crítica marxista-leninista de Walter Rodney afirmara que Kwame Nkrumah “negaba la existencia de clases… hasta que la pequeña burguesía como clase lo derrocó”, momento en el que se vio obligado a reconocer que las clases sí existen (Rodney 2022, 48, véase también 68-69). Según Temin, Rodney expuso la importancia histórica del desarrollo económico europeo como una extensión del imperialismo capitalista:

La “autosuficiencia”, el núcleo de la política y la filosofía articuladas por primera vez en la “Declaración de Arusha” de Tanzania en 1967, encapsulaba la idea de construir una sociedad socialista no alineada cuya independencia externa no dependiera de la ayuda o la inversión occidentales (o soviéticas). Si bien mantenía el énfasis socialista en la propiedad nacional de los medios de producción, la política de autosuficiencia rechazaba los anteriores énfasis desarrollistas dirigidos por el Estado en la industrialización, como el de Kwame Nkrumah en Ghana. (Temin 2023, 243)

Nkrumah, que anticipa las demandas contemporáneas de multipolaridad que se dan fuera de Occidente, señala la importancia de lograr un mundo que no esté controlado exclusivamente por Occidente, sino que tenga varias fuerzas geopolíticas en las que los países del Sur Global puedan desarrollarse y prosperar mediante la aplicación de sus propias políticas independientes. El sistema mundial unipolar basado en reglas que ganó predominio después de la disolución de la Unión Soviética en 1991 ha estado dominado por los Estados Unidos y sus aliados occidentales, que también son los principales beneficiarios de un sistema que perpetúa la forma más extrema de libre mercado. En este contexto, no ha sido posible desafiar un orden económico, político y jurídico con formas alternativas de organización, en particular el socialismo. Después de 1991, los países que intentaron desafiar el modelo neoliberal dominante han corrido el riesgo de quedar aislados económicamente y excluidos de la economía mundial. En consecuencia, con varias excepciones, pocos países se han resistido al modelo neoliberal. Por esta razón, Nkrumah desafía el neocolonialismo y contempla un mundo con varias constelaciones de poder, o lo que las listas de la Tercera Palabra llaman policentrismo. El llamado a la unidad africana es un llamado a múltiples poderes que puedan atender crisis socioeconómicas únicas sin depender del sistema imperial. Expandir la magnitud de los estados separados en el Sur Global expandiría su poder para formar sistemas socialistas fuera del sistema unipolar dominado por Occidente (Nkrumah 1963). El socialismo requiere escala para prosperar sin sanciones, amenazas militares y otras formas de coerción por parte de los estados dominantes.

Tras la independencia formal de los países desde 1945 y hasta la década de 1980, la mayoría de los estudiosos marxistas occidentales no han considerado la resiliencia del imperialismo fuera del Estado colonial. La mayoría lo veía como un tema remoto y oscuro que terminó con la independencia de la mayoría de las regiones del Sur Global después de la caída de las colonias portuguesas en la década de 1970. Ciertamente, no descuidaron la investigación sobre el Sur Global, pero, en lugar del imperialismo, implantaron la clase como la principal forma de conflicto allí. Esta visión fue compartida por casi todos los marxistas occidentales, quienes, en conjunto, no tuvieron en cuenta la malevolencia pasada y duradera del imperialismo económico dirigido contra el Sur Global.

En marcado contraste con los globalistas marxistas occidentales que privilegian una forma inmaterial de capitalismo sin actores estatales capitalistas como fuerza dirigente de la economía política, otros académicos demuestran que la globalización de la pobreza es un proyecto hegemónico de los estados imperialistas y sus organizaciones multinacionales, como el Fondo Monetario Internacional (FMI), el Banco Mundial (BM) y la Organización Mundial del Comercio (OMC) (Chossudovsky 2003). Vijay Prashad (2007) diagnosticó el dilema como el ascenso del neoliberalismo imperialista, la desintegración del Tercer Mundo y la dominación de los Estados Unidos y sus aliados occidentales, que impusieron políticas de mercado en el Tercer Mundo por la fuerza y ​​representaron un profundo alejamiento de la EAE y el marxismo como práctica. Entre 1980 y 2000, el Tercer Mundo como fuerza contra el imperialismo occidental comenzó a ceder a medida que los estados abandonaban rápidamente la responsabilidad por el bienestar social y las élites estatales sucumbían a la supremacía del mercado neoliberal. Para Prashad, el ascenso del neoliberalismo, la caída del socialismo y la desintegración del Tercer Mundo están inextricablemente entrelazados.

Durante la Guerra Fría (1945-1990), el gobierno de Estados Unidos diseñó una política calculada con sus aliados occidentales para coaccionar a la Unión Soviética y a los estados socialistas del Tercer Mundo. Con la desaparición de la Unión Soviética y la Guerra Fría y con la preservación intacta del poder militar de Estados Unidos, los responsables de la política exterior de ese país cayeron en la errónea creencia de que ya no debían retirarse, sino más bien acelerar y promover una política de remodelación de un mundo basado en reglas neoliberales utilizando el poder militar de Estados Unidos en beneficio de una clase capitalista transnacional imperialista. La defensa y el tesoro de Estados Unidos se esforzaron asiduamente por garantizar que los recursos siguieran fluyendo hacia las corporaciones transnacionales occidentales y que el dólar siguiera siendo la principal moneda fuerte (Prashad 2007, 278). Esos intelectuales seguían afirmando que el imperialismo seguía siendo el factor más significativo del capitalismo en la economía mundial.—Samir Amin (1976), Arghiri Emmanuel (1972), Walter Rodney ([1972] 1981) y Prabhat Patnaik (2001) —fueron comúnmente excluidos de los debates dominados por marxistas occidentales que intentaban preservar y expandir las ganancias democrático-burguesas y del bienestar social en el Norte Global durante la globalización neoliberal mientras menospreciaban los defectos de los proyectos socialistas pasados ​​y presentes en el Sur Global.

La reafirmación del imperialismo en el debate político

Desde mediados de la década de 2000 hasta la actualidad, el concepto de imperialismo fue resucitado por los académicos que centraron su atención en el creciente poder económico de los países ricos del Norte Global sobre los países pobres del Sur Global. Sobre todo, el imperialismo resurgió como una dinámica económica a medida que la manufactura se desplazaba del Norte al Sur, donde las materias primas podían producirse a un costo mucho menor y se podía extraer mucho más plusvalía a través de la desigualdad del comercio con los trabajadores (Amin 1976; Cope y Ness 2022; Emmanuel 1972; King 2021; Patnaik y Patnaik 2016; Patnaik y Patnaik 2021; Smith 2016).

El resurgimiento de la investigación sobre el imperialismo expuso los privilegios de los que gozan los trabajadores del Primer Mundo gracias a cinco siglos de saqueo en el Tercer Mundo. En contraste con la posición de los marxistas occidentales de que el capitalismo financiarizado global no requiere un Estado nacional, Patnaik y Patnaik sostienen que “el Estado colonial trabajó directa y exclusivamente en interés del capital metropolitano, mientras que el Estado liberal trabaja directa y exclusivamente en interés del capital financiero internacional, que es el actor principal en la época actual” (2016, 33). De esta manera, Patnaik y Patnaik comparten la afirmación de Lenin de que el imperialismo requiere un Estado para expandir y explotar el mundo en beneficio de los trabajadores y capitalistas de las grandes potencias (Lenin [1917] 1948).

Para los intelectuales marxistas occidentales, la teoría de la “aristocracia del trabajo” y la división de la riqueza entre el centro y la periferia (que bien podría haber sido una característica clave si Marx hubiera escrito un tomo IV de El Capital ) es una dura lección que niega su autoproclamado papel activo en la transformación revolucionaria al socialismo y lo atribuye en cambio a los revolucionarios antiimperialistas marxistas del Sur Global. A principios del siglo XX, los marxistas ya eran muy conscientes de los beneficios acumulados por las clases trabajadoras del Norte Global a partir de la explotación continua del Sur Global, lo que representa la dialéctica imperialista de la subcontratación y la producción global. En 1907, Lenin afirmó que los trabajadores europeos eran beneficiarios del trabajo colonial:

Sólo la clase proletaria, que mantiene a toda la sociedad, puede llevar a cabo la revolución social. Sin embargo, como resultado de la extensa política colonial, el proletario europeo se encuentra en parte en una posición en la que no es su trabajo, sino el trabajo de los indígenas prácticamente esclavizados en las colonias, el que mantiene a toda la sociedad. (Lenin 1907; cursiva en el original)

Nkrumah también reconoció que los estados imperialistas utilizaban la extracción de ganancias para apaciguar y comprar a sus propias clases trabajadoras. Afirmó que el colonialismo creó estados de bienestar en América del Norte y Europa occidental basados ​​en altos niveles de vida de la clase trabajadora y en un capitalismo regulado por el Estado en el país. Al hacerlo, “los países desarrollados lograron exportar su problema interno y transferir el conflicto entre ricos y pobres del escenario nacional al internacional” (Nkrumah 1966, 239).

Si los países del Sur Global quisieran lograr una independencia incondicional, poner fin al intercambio desigual y fomentar el desarrollo, el neocolonialismo tendría que terminar, lo que a su vez activaría un agudo conflicto de clases en los países avanzados:

Cuando África se vuelva económicamente libre y políticamente unida, los monopolistas se enfrentarán cara a cara con su propia clase obrera en sus propios países, y surgirá una nueva lucha en cuyo seno la liquidación y el colapso del imperialismo serán completos. (Nkrumah 1966, 239)

Si bien gran parte de la literatura sobre el imperialismo se centra en la transformación contemporánea de las economías del Sur Global a través de la integración en las cadenas globales de suministro para la producción de materias primas, Patnaik y Patnaik demuestran la extracción decisiva de plusvalía a partir de la acumulación primitiva en el Sur, donde la subsunción limitada del capital obliga a la mano de obra a la superexplotación. Muestran que, mientras que la agricultura y los recursos naturales también se producen en el Norte Global y en todo el mundo utilizando avances tecnológicos, los trabajadores del Sur Global son explotados directamente a través de la acumulación primitiva, que es decisiva para la economía global, en particular el uso de mano de obra barata para la extracción de cultivos comerciales y minerales. De hecho, en la periferia, debido a que la mano de obra es tan barata, invertir en tecnología no es rentable para las corporaciones multinacionales del agronegocio occidental (Patnaik y Moyo 2011).

Estos elementos esenciales para la producción global son posibles gracias a una subsunción inadecuada del capital (inversión de capital) y a la superexplotación de la mano de obra mal remunerada. De esta manera, la extracción de minerales es más rentable sin la inyección de nueva tecnología, como se ve en la dependencia de la mano de obra mal remunerada para la producción de cobre, platino y minerales de tierras raras (Patnaik y Patnaik 2021). Además, la producción en el Sur Global se limitaba típicamente al cultivo y la cosecha de productos agrícolas (por ejemplo, cacao, café, etc.) y a la extracción de minerales con una baja composición orgánica de capital, a diferencia del Norte imperialista, con una alta subsunción del capitalismo que facilitaba la producción mecanizada y el refinado de productos agrícolas, minerales y petróleo, privando a los países pobres del Sur de tecnología esencial y ganancias.

La producción industrial fordista se limitó al Norte desde los años 1940 hasta los 1970, pero la producción industrial se desplazó sustancialmente al Sur a través de la imposición del capitalismo neoliberal, lo que requirió el fortalecimiento de los organismos intergubernamentales dominados por Occidente.Es decir, el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional y la formación de la Organización Mundial del Comercio en 1995 para regular la producción o beneficiar a las corporaciones multinacionales en el centro. Bajo el neoliberalismo, la explotación de las materias primas se extendió a la industrialización, tanto la fordista como la producción con baja subsunción de capital, dependiente de un vasto ejército informal de reserva de mano de obra. Por lo tanto, la desigualdad global se expandió a medida que las ganancias generadas por las inversiones extranjeras en la periferia fueron capturadas por el capital multinacional en el centro.

Los economistas políticos tradicionales sostienen que el centro de la economía mundial se ha desplazado desde un núcleo desarrollado avanzado en Europa y América del Norte a una periferia subdesarrollada en África, Asia y América Latina, donde se han producido notables avances económicos, integrando la economía global, a pesar de la subordinación del Sur Global. La economía global ha producido una periferia de industrias manufactureras de las que dependen las naciones capitalistas avanzadas para la producción de materias primas (Dicken 2015). Sin embargo, si bien se ha producido un notable «cambio global» bajo el capitalismo neoliberal, Dicken reconoce la posición económicamente subordinada de los países del Sur Global. Aun así, este relato busca proponer que la economía mundial contemporánea es multifacética y variada, descontando el dominio de los países ricos del Norte Global sobre la mayor parte del Sur Global, donde persisten la pobreza y la desigualdad. Irónicamente, Dicken propone que la economía capitalista global es compleja y depende de los flujos de capital hacia aquellas regiones donde se pueden extraer mayores niveles de plusvalía. Esta perspectiva parte de la posición de que las formas primarias de conflicto de clases se dan dentro de los estados nacionales; Más bien, como sostiene Branko Milanović (2018), ex economista jefe del FMI, la forma más significativa de conflicto de clases es entre países ricos y pobres. El “modo de producción no capitalista” y la acumulación primitiva son omnipresentes en la mayor parte de África, Asia y América Latina. Sin embargo, el verdadero cambio es la imposición del capitalismo neoliberal, que ha contribuido al repliegue del Estado y a la exigencia de que los trabajadores sean actores autosuficientes. Por lo tanto, la expansión del imperialismo capitalista neoliberal ha socavado los insignificantes beneficios proporcionados por los Estados desarrollistas y los ha sustituido por un sistema mucho más pernicioso que hace que la independencia política formal sea irrelevante para la mayoría de los habitantes del Sur Global. El imperialismo económico ha reforzado la dependencia del núcleo capitalista (Cope y Ness 2022). Los marxistas occidentales que rechazan el imperialismo suelen señalar el ascenso del autoritarismo y el despotismo entre los dirigentes del Sur que apoyan a una clase alta emergente de multimillonarios y billonarios que rivalizan con los de Occidente. Sostienen que las potencias en ascenso del Sur están desafiando a los imperialistas occidentales mediante el saqueo de los recursos naturales y la contaminación del medio ambiente en el Sur Global (Bond y García 2015). Por consiguiente, esto refuerza la afirmación de que el adversario no es el imperialismo occidental sino el capitalismo, el neoliberalismo y la financiarización. Sin embargo, no ven una clase compradora subordinada cuyos miembros son agentes del capitalismo occidental y facilitan el saqueo de la mayoría de los estados del Sur Global por parte de los países ricos del Norte.

El poder estatal, la defensa del socialismo y el ascenso del neoliberalismo

El marxismo occidental comprende una serie de ideologías que son informativas en filosofía política pero que, en su conjunto, carecen de credibilidad y autenticidad concreta como medios prácticos para tomar el poder estatal. En última instancia, el marxismo occidental se opone a los esfuerzos socialistas por derrocar al Estado capitalista y reemplazarlo por uno socialista. No es posible establecer un socialismo duradero sin apoderarse del poder estatal e instituir un programa socialista que se oponga a la burguesía. El filósofo Domenico Losurdo (2024) sugiere que la fe judeocristiana es la base del socialismo occidental, que está arraigado en un fin de los tiempos, sostenido por autoproclamados comunistas.

Este defecto inconfundible del marxismo occidental queda claro en la crítica de Losurdo (2024). Él cuestiona la base intelectual del utopismo comunista, que se basa en la oposición a la ciencia, que Federico Engels había subrayado en Socialismo utópico y científico en 1907. Para Losurdo, los marxistas occidentales rechazan el significado integral del antiimperialismo dentro de la lucha por el poder estatal socialista y se oponen a la lucha por la autodeterminación nacional en el Sur Global (Broder 2017).

Desde la década de 1990, los marxistas occidentales han reducido y desestimado aún más el concepto de imperialismo, al considerar que el capitalismo globalizado reemplaza al Estado y la hegemonía del Primer Mundo (Harvey, 2007; Robinson, 2014; Slobodan, 2018, entre muchos otros). A diferencia de los marxistas occidentales que han descartado el concepto y la realidad del imperialismo, la Escuela de la Monthly Review , en particular los economistas políticos Paul A. Baran y Paul Sweezy (1966), han afirmado que la ampliación del capital privado depende de las ganancias acumuladas por el Estado imperialista. El historiador de la revista Monthly Review, Harry Magdoff ha examinado los contornos del imperialismo estadounidense y su dependencia del control monopólico de los recursos y los mercados. En el caso de Europa occidental, la ventaja económica “se obtiene mediante la explotación de los países coloniales y neocoloniales”, mientras que Estados Unidos ha avanzado mediante el control imperial de los recursos y los mercados (Magdoff 1969, 16).

Patrick Bond y Ana García (2015) centran erróneamente la atención en los Estados emergentes del Sur como parte de una rivalidad interimperialista, naturalizan la ideología y la experiencia del neoliberalismo y subrayan el imperativo de un mercado capitalista global que no requiere de un Estado imperialista para expandirse sino que prospera gracias a la retirada del Estado de los controles de capital, allanando el camino para desestimar la importancia de la clase trabajadora, el Tercer Mundo y la idea del socialismo.

El marxismo occidental, el capitalismo neoliberal y el Estado imperialista

En la perspectiva del imperio capitalista global no se tiene en cuenta el hecho de que el Estado neoliberal se reproduce a imagen del capitalismo imperialista de libre mercado de Estados Unidos. En gran medida, esta visión coincide con la de un sector de los marxistas occidentales que no consideran que el imperialismo sea un fenómeno global y consideran que el enemigo es el capitalismo, no el Estado capitalista y el imperialismo. El primermundismo ha producido una letanía de libros sobre un sistema capitalista global regido por el cambio de mercado, la financiarización y el comercio, donde el capital fluye hacia el nivel más bajo pero no hacia el Estado capitalista imperialista.

No es sorprendente que los marxistas occidentales que ven a la clase capitalista global como una fuerza social nebulosa, desprovista de corporeidad, no consideren a los estados nacionales y a las instituciones globales como lugares y espacios para la disputa de clases. El adversario es el capitalismo global y la clase capitalista internacional, y la resistencia a la hegemonía capitalista se basa en protestas amorfas y sin clase que se forman sin organización política. En el ambiguo Imperio (2000) de Hardt y Negri, las cuestiones de la clase trabajadora y el imperialismo se pasan por alto y se reemplazan por lo que parecen ser occidentales sin clase en oposición a un poder mal definido.

Ellen Meiksins Wood (2005) propuso una visión más matizada de la importancia del imperialismo contemporáneo en la economía globalizada neoliberal. En lugar de descartar por completo la importancia del Estado en el capitalismo y el imperialismo, Wood sostuvo que las antiguas formas de dominio colonial directo han sido reemplazadas por la dominación económica de los Estados Unidos, que se impuso mediante la dominación militar, una economía de mercado global y clases compradoras locales:

Sin duda, detrás del nuevo orden económico global se esconde la fuerza militar más poderosa que el mundo haya visto jamás, y la amenaza constante de coerción militar por parte de Estados Unidos, con o sin la cobertura de la cooperación internacional, es un baluarte necesario de la “globalización”. Pero hoy, el antiguo papel de los colonos como medio de transporte de compulsiones económicas ha sido asumido por los estados nacionales locales, que actúan como correas de transmisión de los imperativos capitalistas y hacen cumplir las “leyes” del mercado (Wood 2005, 156).

El argumento y la contribución de Wood contra los globalistas occidentales subrayan que el Estado no puede reducirse al capitalismo. El capital es global, pero necesita del Estado para asegurar su dominio legal, como los bancos nacionales y la propiedad intelectual. Además, el único medio que tiene el capital para expandirse es a través del Estado nacional, y para Wood éste es el origen del imperialismo capitalista. El imperialismo capitalista se diferencia de otros tipos de imperialismo porque busca crear el mismo sistema (capitalismo) en todas partes. Pero, como se ha dicho, aunque Wood reconoce al Estado como un mecanismo para el avance del capitalismo global, es vaga a la hora de especificar su funcionamiento preciso.

En 2012, Panitch y Gindin plantearon un argumento similar al de Wood: el imperialismo implica hacer del mundo un lugar seguro para el capitalismo global, principalmente a través de la fuerza militar estadounidense y la aplicación de su “estado de derecho” capitalista. Pero, como se dijo, aunque Wood reconoce al Estado como un mecanismo del capitalismo global, Panitch y Gindin implican directamente a Estados Unidos en el proyecto imperialista.

El imperio informal estadounidense constituyó una forma claramente nueva de gobierno político. En lugar de apuntar a una expansión territorial siguiendo los lineamientos de los viejos imperios, las intervenciones militares estadounidenses en el exterior se orientaron principalmente a impedir el cierre de lugares específicos o regiones enteras del mundo a la acumulación de capital. Esto formaba parte de una misión más amplia de crear oportunidades o eliminar barreras para el capital en general, no solo para el capital estadounidense (Panitch y Gindin 2013, 11).

Sin embargo, al incriminar a Estados Unidos en el proyecto imperialista, Panitch y Gindin no se centran en el predominio de los capitalistas monopolistas occidentales como protagonistas principales de la apropiación de plusvalía del Sur global, sino que se centran en Estados Unidos como potencia hegemónica mundial. Así, absuelven a Europa, Australia y Canadá de complicidad en la explotación y expropiación de plusvalía del Sur. Si bien culpan a la encarnación estadounidense del Estado, ni Wood ni Panitch y Gindin reconocen la división global que privilegia al Norte sobre el Sur.

Antiimperialismo del Sur Global

En marcado contraste con el rechazo que los izquierdistas occidentales hacen del imperialismo, Patnaik y Patnaik hacen una distinción crítica sobre la centralidad del Estado imperialista, afirmando que el capitalismo necesita mercancías, materias primas y mano de obra a precios baratos y que el imperialismo es el medio para conseguirlas. Además, el capitalismo extrae plusvalía a través de pequeños productores, que no son exactamente capitalistas.

Ecuador puede tener un papel en el “monopolio” tropical de la producción de cacao y banano, pero Alemania tiene a Siemens y BMW, mientras que Estados Unidos tiene a las grandes farmacéuticas, Boeing, Monsanto, Caterpillar y Apple. Todo esto confiere poderes monopólicos dentro de las economías metropolitanas, que son difíciles de romper, sin importar cuánto se esfuercen India y Brasil en la producción de, por ejemplo, medicamentos genéricos (Patnaik y Patnaik, 2021, 164).

David Harvey, que responde a Patnaik y Patnaik en su volumen, traslada el argumento a la alta tecnología (por ejemplo, el iPhone y otras formas) sin afirmar que los productos modernos son, de hecho, fabricados por mano de obra del Sur Global, lo que requiere que los estados imperialistas de Occidente faciliten cadenas de producción globales de bajos salarios, logística y bienes de consumo que se venden predominantemente en los mercados capitalistas occidentales. Además, Harvey no tiene en cuenta el imperialismo en su definición. Como réplica, Smith sugiere que este proceso opera con éxito “mediante la formación de relaciones corruptas con los sectores más venales y traidores de las burguesías nacionales de las naciones sometidas, privándoles de las ganancias. Esto normalmente implica la intervención del poder estatal imperialista” (2016, 231). Por lo tanto, el capitalismo requiere tanto de los monopolios metropolitanos como de las élites compradoras complacientes de la periferia, una relación de dominación y adquisición monopolística que es indistinguible del imperialismo económico.

En última instancia, postular un capitalismo global neoliberal sin Estado descuida la capacidad de los estados imperialistas de aplicar su propio modelo de libre mercado en todo el mundo. La hegemonía neoliberal es equivalente a la hegemonía imperialista. Pero, si los estados del Tercer Mundo han de sobrevivir bajo el capitalismo globalizado, también deben abrir sus fronteras a la subyugación jurídica y económica de los estados imperialistas, reconstruyendo en la práctica el proyecto colonial como imperialismo neoliberal. Al mismo tiempo, el debilitamiento del poder estatal en el Sur (especialmente el poder estatal socialista jerárquico y de clase impulsado por los trabajadores y sus partidos comunistas) hace impensables los esfuerzos por desafiar el sistema existente (Ness 2021).

En cambio, desde la década de 2000 hasta ahora, una nueva ola de antiimperialismo arraigada en el dominio del Estado imperial ha cobrado mayor prominencia a raíz de las intervenciones militares de Estados Unidos y la Organización del Tratado del Atlántico Norte (OTAN) en el Sudoeste Asiático, el Norte de África, Europa y otros lugares. El imperialismo ha comenzado a regresar a conceptos fundamentales de desarrollo desigual entre el Norte y el Sur Global, la teoría de la dependencia y la aristocracia del trabajo dentro del sistema capitalista neoliberal. El libro de Hardt y Negri, Empire, descarta al Tercer Mundo como fuente de cambio revolucionario y, en cambio, privilegia al Primer Mundo como el principal sitio de innovación y transformación social:

El mérito limitado de la perspectiva tercermundista fue que contrarrestaba directamente la visión «primermundista» o eurocéntrica de que la innovación y el cambio siempre se han originado, y sólo pueden originarse, en Euroamérica… Consideramos que esta perspectiva tercermundista es inadecuada porque ignora las innovaciones y antagonismos del trabajo en el Primer y Segundo Mundo. Además, y lo más importante para nuestro argumento aquí, la perspectiva tercermundista es ciega a la convergencia real de luchas en todo el mundo, tanto en los países dominantes como en los subordinados. (Hardt y Negri 2000, 264)

A su vez, América del Norte y Europa Occidental, que siempre estuvieron en el centro del imperio invisible, se han hecho visibles en el período contemporáneo del imperialismo económico, dirigiendo y dominando el sistema capitalista global, imponiendo el neoliberalismo y el retiro de la regulación estatal y del bienestar social, marginando y aplastando a las organizaciones obreras y antisistémicas.

El imperialismo marxista occidental y el desafío a los socialismos realmente existentes

Debemos llegar a comprender que el Socialismo Real o el Socialismo Actualmente Existente (Actually Existing Socialism por sus siglas en inglés) se estableció a través de una materialidad compleja pero auténtica, donde la realización del poder estatal independiente fue fundamental para formar una sociedad socialista. El socialismo no fue creado por marxistas por casualidad, sino por una vanguardia que buscaba tomar el poder estatal para la clase trabajadora. Aunque algunos marxistas occidentales consideraron genuinamente la posibilidad de mejorar las fallas del Socialismo Actualmente Existente, la mayoría las rechazó a pesar de que sabían poco o nada sobre sus avances consecuentes. Sus evaluaciones del AES se basaron en periódicos occidentales de gran circulación, mientras que el análisis de la izquierda occidental utilizó fuentes alternativas y más auténticas. Hoy, esta visión del AES está arraigada en una pureza del marxismo occidental, descrita por Domenico Losurdo en El marxismo occidental: cómo nació, cómo murió, cómo puede renacer . Su apoyo a la revolución antiimperialista y la crítica del marxismo occidental son inquebrantables:

… Si, en nuestros relatos de la historia del siglo XX, evitamos la miopía y la arrogancia eurocéntrica, debemos reconocer la contribución esencial que hizo el comunismo al derrocamiento del sistema colonialista-esclavista mundial… Aunque haya asumido nuevas formas con respecto al pasado, la lucha entre el anticolonialismo y el colonialismo y el neocolonialismo no ha cesado. No es casualidad que, tras su triunfo en la Guerra Fría, Occidente lo celebrara no sólo como una derrota infligida al comunismo sino también al tercermundismo y como la premisa para su ansiado retorno del colonialismo e incluso del imperialismo (Losurdo 2024, 225).

De hecho, la disolución de la Unión Soviética había socavado estos avances significativos en los países del Tercer Mundo, al tiempo que ampliaba la fuerza laboral que los imperialistas occidentales podían explotar (Foster y McChesney 2017). Desde la década de 1970 hasta la de 2020, académicos, estudiantes y activistas han sido dirigidos hacia el socialismo occidental y formas de izquierdismo sectario idealista, incluso en el Tercer Mundo, y los oponentes han sido clasificados como apóstatas. La historia no necesariamente puede entenderse a través de la lente teleológica que prescribe el marxismo occidental, incluso si el capitalismo parece estar arraigado en un esfuerzo continuo por aumentar el plusvalor y las ganancias. La dialéctica es aferrarse al pesimismo y al optimismo simultáneamente. Por lo tanto, siempre debemos mantener la esperanza de un mundo mejor a pesar de los enormes desafíos que tenemos ante nosotros. Losurdo (2008) muestra en Stalin: Historia y crítica de una leyenda negra , que necesitamos tener la capacidad de comprender y reconocer todos los lados de los proyectos socialistas y los actores políticos, la inspiración que trae un cambio positivo a los más oprimidos.

A los marxistas occidentales se les han unido occidentales desilusionados que incluso han abrazado las tendencias del Tercer Mundo, formando un sólido flanco de oposición a la liberación del Sur Global. Los marxistas occidentales rechazan el ensayo seminal de Federico Engels Socialismo utópico y científico (1907) y abrazan una pureza dogmática enraizada en la escatología milenarista. En retrospectiva, los movimientos sociales de la década de 1960 en Occidente produjeron marxistas occidentales y marxistas puristas desilusionados que terminarían rechazando los proyectos comunistas. Peor aún, esta generación y su progenie intelectual se convertirían en los críticos más vocales de las construcciones socialistas. La ilusión de la pureza marxista occidental llevó a muchos a abrazar una nueva ortodoxia: la hegemonía burguesa liberal. La vía socialista utópica, ya sea cristalizada a través del marxismo occidental o, significativamente, de los occidentales que adoptaron variaciones marxistas puristas en el Sur Global pero no en el Norte Global, se transformó en un imperialismo dominante que desafió los proyectos socialistas antiimperialistas.

La divergencia sobre la pureza ideológica marxista resume el dilema prescriptivo fundamental de la mayoría de los marxistas occidentales. Si nos oponemos profundamente a cualquier forma de rigidez idealista, debemos evaluar los proyectos antiimperialistas y socialistas en el Tercer Mundo como positivos, a pesar de sus defectos. Si no, exponemos los nuestros. Indudablemente, debemos aprender del pasado y juzgar la política socialista que se aparta de la pureza como esencial para construir proyectos anticapitalistas y antiimperialistas, desde la Unión Soviética hasta China y seguramente más allá. La Nueva Política Económica en la Unión Soviética en 1921 fue un expediente necesario de Lenin para salvar el incipiente proyecto socialista y recuperarse de la guerra y la intervención e intrusión extranjeras. Además, los giros posteriores hacia el socialismo de mercado por parte de otros estados socialistas han sido principalmente medidas oportunas destinadas a proteger, preservar y reforzar el proyecto socialista y deben ser aplaudidos en lugar de menospreciados, como suelen hacer los dogmáticos y puristas marxistas occidentales. El problema es realmente qué hacer cuando la mayoría de los estados AES ya no existen, con la notable excepción de China, junto con Cuba, Corea del Norte, Laos y Vietnam.

Aparte de la mayoría de los marxistas occidentales, algunos académicos destacados, entre ellos el crítico literario Frederic Jameson, reconocen los importantes logros y ganancias socioeconómicas del socialismo en el Sur Global: mayor expectativa de vida, menor mortalidad infantil, acceso a la atención médica, vivienda pública y educación. Jameson rechaza las caracterizaciones marxistas occidentales comunes y reconoce estos logros de los estados EAS.

El fin del socialismo… siempre parece excluir a China; tal vez el hecho de que todavía tenga la tasa de crecimiento económico más alta del mundo ha llevado a los occidentales a imaginar (incorrectamente) que ya es capitalista… En cuanto a Cuba, uno sólo puede sentir rabia ante la perspectiva del debilitamiento y la destrucción sistemáticos de uno de los grandes proyectos revolucionarios exitosos y creativos. (Jameson 1996, 15)

Es notable que los autoproclamados marxistas y antiimperialistas se opongan a este punto esencial de la transformación socialista, en particular a los esfuerzos de la Unión Soviética y China por redistribuir la riqueza en sus sociedades, sobre todo mediante la expropiación de la propiedad privada y la colectivización. Sin duda, la burguesía buscará sin cesar derrotar a los gobiernos socialistas y, sin duda, una burguesía en ciernes o burócratas corruptos buscarán constantemente ganancias materiales, incluso en una sociedad socialista. Sin embargo, los marxistas occidentales y sus patrocinadores en el gobierno y los medios de comunicación serán los primeros en criticar la colectivización y las campañas anticorrupción como supresión de los derechos humanos. Mientras tanto, el Occidente imperialista aplicará medidas coercitivas contra los estados socialistas durante el período de transición, incluidas sanciones económicas, interrupción del comercio, revoluciones de colores subsidiadas por Occidente y golpes de estado para derrocar a los gobiernos que disientan de las reformas neoliberales capitalistas y la intervención militar. Una posición antiimperialista de principios debe oponerse a esas sanciones y medidas económicas coercitivas. Así, en lugar de situar al imperialismo entre los capitalistas de los estados hegemónicos dominantes del Norte Global, el sociólogo William I. Robinson presenta el imperialismo como algo que beneficia a los capitalistas globales, en países ricos y pobres, denominándolos como la clase capitalista transnacional (CCT). Esta visión ignora la importancia de los estados imperialistas dominantes de América del Norte y Europa Occidental que pusieron en marcha el neoliberalismo global y formaron la presunta CCT que se extiende a las regiones ricas y pobres del mundo. Para Robinson, la intervención militar estadounidense favorece a todos los miembros de la CCT, más que a potencias imperialistas específicas (2014).

Los marxistas occidentales han despreciado los experimentos del AES y sus partidarios, haciendo caso omiso de la intervención militar apoyada por Occidente, las sanciones económicas, el neoliberalismo obligatorio y la obstrucción política de los imperialistas occidentales en el Sur Global. En International Viewpoint , Robinson sostiene:

Sin embargo, la izquierda mundial aún tiene que analizar teóricamente con qué rapidez y profundidad los partidos revolucionarios del Tercer Mundo y sus dirigentes que llegaron al poder en las últimas décadas del siglo XX (en Nicaragua, Angola, Mozambique, Vietnam y otros lugares) solían abandonar la ideología revolucionaria, abrazar el capitalismo, sumarse a las filas de la burguesía, desmovilizar las bases de masas politizadas y saquear descaradamente los recursos públicos (Robinson 2022).

Robinson se hace eco de la perspectiva miope de los marxistas occidentales sobre el fracaso del AES al ofrecer evidencia anecdótica selectiva y evasiva de traición por parte de los líderes, difamando proyectos contrahegemónicos mientras ignora casi por completo la fuerza política y militar de los estados imperialistas occidentales que pusieron en marcha el neoliberalismo y la globalización en beneficio de unos pocos selectos. Estas críticas al AES son cámaras de resonancia de los principales medios de comunicación de Occidente. Los anarquistas sectarios y otros izquierdistas no consideran que la formación de gobiernos socialistas con principios inquebrantables sea un requisito previo para desafiar al sistema imperialista dominado por Occidente.

Para avanzar hacia el socialismo del Tercer Mundo es necesario aprovechar y dirigir políticas objetivas y fundamentadas que promuevan los intereses de los miembros más precarios de la clase trabajadora urbana y rural, que representan el mayor electorado nacional en todo el Sur Global. Sin duda, esto requiere transferir recursos de las empresas multinacionales y los agentes compradores locales para satisfacer las necesidades sociales (Marini 2022). En ausencia de políticas socialistas, los países del Sur Global seguirán atrapados en interminables esquemas globales para erradicar la pobreza y la desigualdad. Es muy poco probable que se logren los objetivos de desarrollo social para mejorar la pobreza en los países más pobres bajo los auspicios de instituciones financieras imperialistas y económicas como el FMI y el Banco Mundial, que imponen la austeridad en el Sur Global bajo severas restricciones económicas; restricciones que solo refuerzan la dominación de los países ricos. En cambio, los marxistas occidentales apoyan tácitamente el privilegio imperialista al criticar las fallas en los programas nacionales en ciernes para contrarrestar la desigualdad global. En resumen, la izquierda occidental, incluidos los académicos, se obsesiona con una retórica sectaria vacía y la condena de un capitalismo global amorfo contra una nebulosa clase trabajadora internacional. En ningún momento los marxistas occidentales apoyan a los gobiernos que luchan por el socialismo en busca de alternativas a la desigualdad y la preservación y extensión del intercambio desigual global.

El marxismo neoconservador, la rivalidad interimperialista y la nueva guerra fría

Mientras la hegemonía económica global de Estados Unidos se ve desafiada económica, militar, cultural y políticamente a raíz del orden basado en reglas estadounidenses de “guerras eternas”, varios marxistas han adoptado posturas neoconservadoras y han avanzado incorrectamente el concepto de Lenin de rivalidad interimperialista entre supuestos competidores globales que no representan una amenaza para Estados Unidos pero buscan un mundo multipolar basado en los principios de respeto mutuo que se encuentran en la Carta de las Naciones Unidas . ^[3] Paradójicamente, estos teóricos de la Nueva Guerra Fría han afirmado que los estados multipolares que resisten la extensión del poder económico y militar de Estados Unidos y Occidente (en particular, China, Rusia, Irán y otros estados) son los principales adversarios (Bond y García 2015; Hensman 2018; Pröbsting 2022).

Los marxistas neoconservadores apoyan la expansión del dominio estadounidense en Europa del Este, Asia Oriental, Asia Occidental, África y más allá. Al hacerlo, brindan cobertura intelectual al concepto de rivalidad interimperialista, incluso cuando Estados Unidos y Occidente apoyan la expansión de la OTAN, las revoluciones de colores y el orden basado en reglas de derechos humanos destinado a desestabilizar a sus supuestos rivales. Gilbert Achcar, un destacado intelectual marxista neoconservador y defensor del cambio de régimen, que se desempeñó como consultor del Ministerio de Defensa británico (Norton 2019), sostiene que la Nueva Guerra Fría comenzó a fines de la década de 1990, cuando Rusia estaba saliendo de un colapso económico, debido a una terapia de choque draconiana, y China modernizó su economía y exportó materias primas que aumentan la riqueza y el nivel de vida de las corporaciones y los consumidores occidentales (Achcar 2023). Achcar atribuye erróneamente las tensiones militares a Rusia y China, incluso cuando la OTAN se expande hacia el este en la ex Unión Soviética y busca controlar el Pacífico Oriental. En conjunto, los defensores de la rivalidad interimperialista desestiman la interferencia occidental en los asuntos internos de China, una nación que estuvo ocupada por los imperialistas occidentales pero que desde 1949 no ha ocupado ni un centímetro cuadrado de territorio extranjero. En el fondo, los marxistas que sostienen que el mundo se encuentra ahora en una etapa de rivalidad interimperialista tratan de establecer una equivalencia entre las intervenciones globales de los Estados Unidos y las reacciones defensivas de los contendientes multipolares.

Los marxistas antiimperialistas son constantemente ridiculizados como partidarios del AES y como “campistas” y “tanquistas” que apoyan a los estados socialistas existentes por sus oponentes y por izquierdistas que malinterpretan a Marx y Lenin sobre la necesidad de establecer una dictadura del proletariado. Pero desde la década de 1950, algunas escuelas y revistas marxistas occidentales se han alineado con los EE. UU. y Occidente para apoyar las sanciones económicas y la guerra contra determinados países que han considerado autoritarios, buscando imponer reformas neoliberales de libre mercado que darían lugar a una gran pobreza y desigualdad en Indochina, Irán, Irak, Libia, Corea del Norte, Somalia, Yugoslavia, Zimbabwe y más allá. Cabe destacar que las revistas “de izquierda” Against the Current y New Politics defienden la OTAN y el militarismo occidental, las sanciones económicas y su orden basado en reglas y rechazan el multilateralismo.

Después de más de medio siglo de neocolonialismo y más de 30 años de dominio estadounidense, el mundo ha emprendido un cambio dialéctico hacia la unificación del poder imperialista mediante el debilitamiento y la disolución de las configuraciones regionales, la exclusión de la unificación factible y la promoción de la divergencia identitaria. Hoy, cada vez más defensores de un sistema mundial multipolar apoyan un cambio global del dominio imperial y hegemónico estadounidense y occidental hacia un sistema multipolar, mediante el cual los estados débiles y bifurcados que se encuentran típicamente en el Sur Global puedan unificarse y adquirir la capacidad de promover intereses regionales. Nkrumah reconoció que el neocolonialismo se expandiría en el período posterior a la independencia con consecuencias “catastróficas” para los estados divididos del Sur. Afirmó:

El neocolonialismo se basa en el principio de dividir los antiguos territorios coloniales, grandes y unidos, en una serie de pequeños Estados inviables que no pueden desarrollarse y deben depender de la antigua potencia imperial para su defensa e incluso su seguridad interna. Sus sistemas económicos y financieros están vinculados, como en la época colonial, con los del antiguo gobernante colonial. (Nkrumah 1966, xiii)

Predijo correctamente que el neocolonialismo trasladaría el control imperial de un único estado del Norte a estados en competencia que buscarían proteger intereses económicos en el Tercer Mundo (Nkrumah 1966, xv) y que afectarían las esferas de influencia económica, cultural e ideológica (239). Curiosamente, Nkrumah reconoció que el Primer Mundo instituyó estados de bienestar que atenuaron el conflicto de clases mediante la extracción de riqueza del Sur, “transfiriendo así el conflicto entre ricos y pobres del escenario nacional al internacional” (255).

Conclusión: ¿internacionalismo obrero? Presente y futuro

El nuevo enfoque sobre el imperialismo es un rechazo del arquetipo marxista occidental del socialismo y el comunismo, que niega el desarrollo del poder nacional revolucionario entre los estados del Tercer Mundo. Los marxistas occidentales son ellos mismos los beneficiarios de la preservación del dominio neocolonial, ya que las clases trabajadoras occidentales dependen de la explotación y opresión de la tierra, los recursos naturales y los trabajadores en el Sur Global. El intercambio desigual de Arghiri Emmanuel es central para entender la continuidad del imperialismo económico extractivo que, sin el surgimiento de estados contrahegemónicos y socialistas antiimperialistas, preservará un sistema global de desigualdad (Emmanuel 1972). El intercambio desigual expone la persistencia del imperialismo como esencial para la extracción de mano de obra excedente de los trabajadores más explotados que viven fuera del núcleo imperial.

El mundo no es estático y en el sistema global se producen variaciones y desviaciones episódicas; por ejemplo, la disolución de la Unión Soviética y el ascenso de China. Siguiendo a Mao Zedong, Torkil Lauesen observa que la contradicción principal está arraigada en una coyuntura histórica y material que no es estática, sino que cambia en función de las fuerzas dialécticas del mundo. En el contexto del sistema mundial, la contradicción se trasladó de la clase trabajadora del Norte Global a un sistema global donde el centro de la explotación capitalista convergió en el Sur Global después de la Segunda Guerra Mundial (Lauesen 2020).

Para comprender la “contradicción principal”, la atención debe centrarse en comprender el imperialismo occidental y del Norte y la resistencia de la clase obrera en África, Asia y América Latina. Es incorrecto juzgar los proyectos socialistas antiimperialistas en la periferia y la semiperiferia como equivalentes al proyecto imperialista occidental. En este sentido, los marxistas occidentales contemporáneos se sienten atrapados por una oposición a la creciente presencia global de proyectos de ESS multipolares en el Sur Global, considerándolos equivalentes al imperialismo occidental y condenándolos al fracaso antes de que hayan tenido la oportunidad de surgir. No debemos sentenciar a muerte prematuramente a los proyectos socialistas, ya que son parte de una trayectoria más larga de fuerzas de clase (Williams 1980).

En su libro Who Paid the Piper? (¿Quién pagó al gaitero?) (2000), Frances Stoner Saunders aporta pruebas de que el contraespionaje occidental ha falsificado gran parte de las pruebas en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial. Esto significa que no debemos subestimar el tremendo poder económico, cultural y social de los medios occidentales para ocultar las verdades históricas que plantean sus oponentes. Son demasiados los imperialistas y capitalistas que condenan a los países periféricos y semiperiféricos por sus actividades en el Tercer Mundo en lugar de tratar de centrarse en sus logros. Cuando los estados socialistas del Tercer Mundo se oponen al imperialismo, encuentran una gran resistencia y a veces deben cambiar de táctica y estrategia.

Además, los antiimperialistas tienen la obligación de emprender una praxis intelectual y directa. No deberíamos condenar los errores de los proyectos antiimperialistas (como suelen hacer los marxistas occidentales) a pesar de sus logros, como el de Thomas Sankara en Burkina Faso, que creó igualdad y mejoró las condiciones de las mujeres y el medio ambiente (Harsch 2013; Murrey 2018; Peterson 2021). El avance del conflicto de clases es un proceso teleológico pero tiene muchas contradicciones e imperfecciones, que pueden incluir “un paso adelante y dos pasos atrás” (Lenin [1904] 2021).

Los antiimperialistas socialistas deben tener una base sólida en la historia y las contradicciones de las condiciones materiales y el desarrollo histórico del capitalismo, pero también deben comprender las causas subyacentes de las consecuencias no deseadas y la necesidad de apoyar proyectos imperfectos contra el imperialismo occidental. Debemos dar tiempo a los experimentos socialistas para que germinen y consoliden su poder antes de juzgar su eficacia. Después de todo, demasiados autoproclamados antiimperialistas en Occidente están más interesados ​​en menospreciar los proyectos socialistas incipientes en el Sur Global que en reconocer la complicidad de sus propios gobiernos en el debilitamiento de los países que no aceptan el capitalismo neoliberal y el orden basado en reglas de Estados Unidos. Las frecuentes críticas de los marxistas occidentales al desempeño económico se convierten en profecías autocumplidas después de que las sanciones impiden a los estados participar en el comercio.

La organización transnacional es esencial para construir un movimiento obrero internacional, pero es imposible sin el reconocimiento de la división global y el intercambio desigual entre el Norte y el Sur Global. Los marxistas y los izquierdistas occidentales deben concebir la explotación de clase principalmente como una división global que sólo puede abordarse mediante organizaciones políticas concretas. En la era actual, el imperialismo económico se está expandiendo, ya que el Sur Global es el centro de las cadenas globales de producción y suministro, y es vital para los capitalistas internacionales domiciliados principalmente en el Norte Global promover el plusvalor. Las cadenas de mercancías no promueven la solidaridad y la cooperación internacionales. De hecho, se utilizan para dividir a la clase obrera global, ya que los trabajadores migrantes internos e internacionales con menos derechos están en el punto más bajo del sistema mundial de producción y distribución bajo el neoliberalismo global.

Las cadenas globales de mercancías conducen a la estratificación y la división de clases, y los socialistas y antiimperialistas decididos deben oponerse a su expansión y crecimiento (Suwandi 2019). Las luchas discontinuas locales dentro de las cadenas de productos básicos no tienen el potencial de contribuir a la radicalización y el poder organizativo de los movimientos de clase dentro de los estados nacionales del Norte Global. La formación de estados socialistas que resistan la subordinación en el sistema global es la condición previa más importante para desafiar al imperialismo económico. Sin embargo, en los últimos 30 años, el surgimiento del posmarxismo se ha centrado en el lenguaje, la identidad, el posmodernismo y la autonomía como la nueva forma de activismo, reemplazando al partido político y al sindicato. Mientras que Monthly Review se ha centrado en el antiimperialismo, Verso se ha centrado en publicar a posmarxistas que no consideran la economía política ni el imperialismo. Entre los teóricos posmodernos destacados se encuentran Alain Badiou, Chantal Mouffe, Ernesto Laclau, Slavoj Žižek, Étienne Balibar, Félix Guattari y Giorgio Agamben. John Holloway (2002), un sociólogo posmarxista que se opone a las revoluciones socialistas, le hace el juego al imperialismo al elogiar a los movimientos políticos anárquicos y débiles del Sur Global que no han logrado tomar el poder como modelos para oponerse al imperialismo, incluidos los zapatistas. En oposición a los partidos políticos marxistas disciplinados, el apoyo al AES y al Sur Global, el ascenso de una izquierda posmarxista imperialista ocupó el centro de la escena desde 1980 hasta la actualidad.

El filósofo francés Alain Badiou es un representante del pensamiento posmarxista, que privilegia los acontecimientos esporádicos, los encuentros y los momentos incoherentes de disyuntiva como sustitutos de la organización. Considera que el partido político está agotado, y en su lugar defiende una perspectiva antipartido y antiestatal que privilegia al sujeto como fuerza liberadora, conocida como “organización política” (Badiou 2013). En esencia, el rechazo del partido y del Estado es una denuncia de los estados socialistas existentes, una posición coherente con los anarquistas y los izquierdistas autónomos. Dicho sin rodeos, la orientación intelectual antipartido y antiestatal de los marxistas occidentales tiene sus raíces en el individualismo burgués del Primer Mundo y del libre mercado, establecido a lo largo de 500 años de expansión del núcleo imperialista. El chovinismo nacional es una extensión de la extracción de ganancias materiales por parte de las clases imperialistas dominantes, un proceso neocolonial que persiste incluso después de la descolonización formal. En conjunto, los intelectuales posmarxistas rechazan la forma de partido y de Estado, y desestiman la devastación que el imperialismo occidental ha infligido al Tercer Mundo y la superexplotación que ha creado una división entre el Norte y el Sur. Amiya KumarBagchi muestra que “los sistemas estatales y su funcionamiento eran una parte esencial de su teorización”. Sigue la visión de Lenin sobre el imperialismo moderno: “… como un fenómeno político con fundamentos profundos en el capitalismo monopolista. Los medios para combatir el imperialismo también deben ser políticos; los medios se elegirían de acuerdo con el contexto histórico-nacional específico” (Bagchi 1983, PE-10).

Así, el partido y el Estado han sido parte integral del proyecto imperialista durante los últimos 500 años. Las investigaciones futuras deben examinar las fuerzas políticas y materiales que impulsan las orientaciones intelectuales descritas en este ensayo, incluida la negación de la responsabilidad pasada y presente por la extracción criminal de recursos en el Sur Global. ¿Es la tesis antipartido/antiestado una extensión de un linaje de explotación política y económica que solo puede revertirse a través de la política y el Estado nacional? Los investigadores deben comprender la evolución del AES y el marxismo-leninismo hacia el anticomunismo de la Nueva Izquierda y ahora el “marxismo” neoliberal investido de la irreversibilidad de la globalización neoliberal. Lo que sigue siendo cierto es que los antiimperialistas occidentales deben rechazar la tendencia entre los izquierdistas a considerar a las organizaciones irregulares y discontinuas que operan fuera del Estado como las formas futuras de la lucha de clases. Las luchas de clases ocurren en plantaciones, comunidades mineras, fábricas y distritos obreros y se construyen a lo largo del tiempo mediante el diálogo, las reuniones y las decisiones comunales para influir en la política y la acción estatal.

Hoy en día, existe una intensa necesidad de organización política y social. El capitalismo neoliberal ha promovido los mercados libres y la responsabilidad individual a escala mundial mediante la proliferación de la propiedad privada y a través del neoliberalismo y sus agencias multilaterales (el FMI, el Banco Mundial y la OMC), lo que exige la retirada del Estado para participar en el orden capitalista mundial. La izquierda antiimperialista en el Sur Global debe reconstruir el poder organizativo que ha sido aplastado desde los años 1960 por el libre mercado hegemónico, respaldado por la violencia y el poder militar, en todas las facetas de la vida. En particular, el Sur Global requiere organizaciones socialistas, fuertes y resilientes, dispuestas a enfrentarse al dominio del libre mercado proyectado por el Occidente colectivo. Nkrumah sugiere que los movimientos políticos dentro de los pequeños Estados no tendrán éxito sin la creación de bloques multipolares regionales capaces de desafiar la hegemonía occidental (1966).

Losurdo (2024) señala una paradoja constante en el pensamiento de los marxistas occidentales. Si bien pueden apoyar los movimientos socialistas, se unen a los imperialistas para oponerse al socialismo una vez que este se crea y gana poder político. En el mundo real, el antiimperialismo es irrelevante en ausencia de auténticas fuerzas contrahegemónicas capaces de desafiar la estructura de poder dominante. Los marxistas occidentales están atrapados en un mundo utópico donde la idea del socialismo es superior a la realidad del socialismo en el que la historia continúa con contradicciones y fallas. De esta manera, los marxistas occidentales no tienen un camino real hacia el socialismo, definido como el control estatal sobre la economía en interés de los trabajadores y los campesinos. No tenemos que imaginar el socialismo; existe en múltiples formas y se enfrenta a desafíos implacables. Lamentablemente, los marxistas occidentales, los dogmáticos, los anarquistas y los utópicos presentan la contradicción principal.

Notas sobre el colaborador

Immanuel Ness es profesor de Ciencias Políticas en el Brooklyn College, City University of New York y profesor visitante de Sociología en la Universidad de Johannesburgo. Entre sus publicaciones más recientes se encuentra Migration as Economic Imperialism (2023). Actualmente está escribiendo un libro sobre la singular eficacia y potencia del movimiento obrero chino.

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1. Dos años después, manteniendo los conceptos fundamentales de cosificación y conciencia de clase, la monografía inédita de Lukács, A Defence of History and Class Consciousness: Tailism and the Dialéctica (2020), preserva el concepto significativo de cosificación y la conciencia del proletariado, rechaza el revisionismo filosófico y pone en primer plano la existencia social como determinante de la conciencia de clase y la lucha de clases en lugar de la subjetividad individual como impulsora de la existencia. Además, en el prefacio de la edición de 1967 de HCC , Lukács afirmó sucintamente que sus puntos de vista estaban enmarcados “a través de gafas teñidas por Simmel y Max Weber” (1971, ix)]. ↑
2. En la Conferencia de Bandung, celebrada en Bandung (Indonesia) del 18 al 24 de abril, participaron 29 países asiáticos y africanos, además de los cinco países mencionados anteriormente: Afganistán, Camboya, Egipto, Etiopía, Costa de Oro (actualmente Ghana), Irán, Irak, Japón, Jordania, Laos, Líbano, Liberia, Libia, Nepal, Filipinas, China, Arabia Saudita, Sudán, Siria, Tailandia, Turquía, la República Democrática de Vietnam, Vietnam del Sur (reunificada como la República Socialista de Vietnam en 1976) y Yemen. Véase Ministerio de Asuntos Exteriores de la República Popular China (2014). ↑
3. Carta de las Naciones Unidas . https://treaties.un.org/doc/Publication/CTC/uncharter.pdf . ↑