By Torkil Lauesen realizó una presentación en Ámsterdam (23.6.2025) sobre el estado del movimiento antiimperialista. Reproducimos la transcripción.
Introducción
Me han pedido que presente algunas reflexiones sobre la lucha contra el imperialismo en nuestra parte del mundo –el centro del imperialismo– en la década de 1970 y en la actualidad.
En estos tiempos dramáticos y peligrosos, resulta un poco extraño pedirles que escuchen a un anciano hablar de su experiencia en una organización pequeña, con una praxis limitada en Copenhague hace cincuenta años.
Desde luego, no quiero dar la impresión de que fuimos importantes en ningún sentido. Es la historia de cómo los acontecimientos históricos impactaron a nivel micro, en pequeños grupos de personas.
Pero, por otro lado, creo que es importante comparar experiencias e intercambiar conocimientos entre diferentes períodos históricos, lugares y organizaciones, en este caso entre los años 70 y la actualidad, donde ha surgido una nueva generación de antiimperialistas en relación con la lucha en Palestina. ¡La continuidad en la lucha importa!
La historia no es solo la base sobre la que se construye el presente. Las estrategias que desarrollamos para cambiar el mundo se basan en nuestra evaluación de las luchas del pasado. De esta manera, el pasado se proyecta hacia el futuro.
La situación de la lucha puede cambiar rápidamente. Asistimos a cambios en el sistema mundial, nunca vistos en los últimos cien años. Podríamos encontrarnos con un período más autoritario, donde una postura antiimperialista se considerará traición nacional y, por lo tanto, se criminalizará.
Antes de pasar a la estrategia y la praxis de la lucha antiimperialista en los años 70, necesito hacer un breve análisis de lo que nosotros –y yo– queremos decir con el concepto de imperialismo y presentar el marco histórico de nuestra lucha antiimperialista en los años 70.
Es importante porque entonces —y ahora lo hago— enfatizamos el vínculo entre análisis, estrategia y praxis. Así que aquí está mi análisis resumido.
El imperialismo es esencial para el capitalismo
El imperialismo –en el contexto del capitalismo– es la transferencia de valor a través del sistema mundial, desde la periferia al centro.
La génesis del capitalismo y la creación del sistema mundial moderno por parte del colonialismo fue un proceso de simulación que comenzó en las ciudades-estado italianas en el siglo XV, continuó en España, Portugal y el Imperio holandés, y terminó con el avance del capitalismo industrial en Inglaterra a principios del siglo XIX .
La transferencia de valor, en forma de oro, plata y otros bienes coloniales saqueados o producidos por esclavos y trabajadores de bajos salarios en la periferia colonial, unió y polarizó el sistema-mundo en una estructura centro-periferia, caracterizada por la superexplotación de la fuerza laboral en la periferia y el aumento de los salarios en el centro. Este mayor poder de consumo resolvió la contradicción inherente al modo de producción capitalista entre la necesidad de expandir la producción y la falta de poder adquisitivo para consumirla en el centro.
La consecuencia fue un desarrollo dinámico de las fuerzas productivas en el centro, a la vez que se bloqueó el desarrollo en la periferia. El imperialismo se convirtió en el motor necesario del desarrollo capitalista general. Por lo tanto, el imperialismo no es solo una característica del capitalismo; es esencial para su funcionamiento.
¡Por eso es importante la lucha antiimperialista!
Las consecuencias políticas
El resultado político de la polarización económica del sistema mundial en países ricos y pobres —en sobredesarrollo y subdesarrollo— fue el establecimiento de un centro políticamente estable, donde el capitalismo no fue desafiado desde dentro. El último gran intento revolucionario fue la revolución alemana de 1918-1920. No hubo «necesidad», por así decirlo, y por lo tanto no hubo revoluciones exitosas en el centro; el capitalismo era dinámico y vital.
El impulso revolucionario se trasladó a la periferia del sistema. Aquí el capitalismo erosionó los modos de producción feudales y otros precapitalistas, pero el desarrollo de las fuerzas productivas se vio bloqueado por la superexplotación y el flujo de valor hacia el centro.
Las condiciones económicas y el bloqueo del desarrollo generaron crisis constantes y recurrentes intentos revolucionarios. Solo un proceso revolucionario pudo reactivar la economía, iniciando el desarrollo de algún tipo de «modo de producción transicional», en el largo camino hacia el socialismo.
Utilizo el término “modo de producción transicional dirigido por un estado de transición” en lugar de “socialismo real o realmente existente”.
Tenía que ser un «modo de transición», porque el sistema mundial en su conjunto estaba dominado por el capitalismo en los planos económico, político y militar. La falta de desarrollo de las fuerzas productivas en la periferia y el sistema mundial hostil obstaculizaron la transición hacia una modernidad socialista más avanzada. Esta es la historia de las revoluciones soviética y china, y de otros intentos del Tercer Mundo por desarrollar el socialismo en el siglo XX .
El modo de producción capitalista gobierna el mercado mundial, y las potencias hegemónicas, primero el imperio británico y luego el estadounidense, gobiernan el sistema mundial de estados, políticos y militares.
Así pues, lo que hemos visto en los últimos cien años no es una competencia entre un modo de producción socialista y el capitalismo. Es un sistema mundial capitalista dominante que interactúa con una oposición en forma de estados de transición y movimientos revolucionarios en la periferia.
Marx expresa una regla general del materialismo histórico en el prefacio de La crítica de la economía política :
“Ningún orden social es destruido antes de que se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas para las que es suficiente, y nuevas relaciones de producción superiores nunca reemplazan a las antiguas antes de que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado dentro del marco de la vieja sociedad.” [1]
¿Por qué? Mientras el modo de producción capitalista sea dinámico, genere ganancias y expanda la acumulación, fortalecerá el poder de la clase dominante y del Estado hegemónico en el sistema-mundo. Sin embargo, cuando el modo de producción se vuelve disfuncional, cuando se bloquea el desarrollo de las fuerzas productivas, el sistema global entrará en crisis.
La transferencia de valor imperialista implicó un desarrollo dinámico de las fuerzas productivas dentro de un sistema mundial, en el que el modo de producción capitalista en su conjunto es dominante en tecnología, finanzas, poder político y militar.
El marco político
Esto no significa que el capitalismo no fuera desafiado por movimientos revolucionarios en la periferia y por estados “de transición” de orientación socialista.
Después de la Segunda Guerra Mundial, dos grandes contradicciones moldearon el desarrollo político del sistema mundial:
La primera fue: el bloque de estados en transición contra Occidente liderado por Estados Unidos, la nueva potencia hegemónica.
La Unión Soviética salió fortalecida de la guerra. Esto, sumado a la revolución yugoslava y albanesa y al establecimiento de repúblicas populares en Europa del Este, fue el único aspecto de la contradicción.
Las expresiones de esta contradicción fueron: la división de Alemania y de Berlín y, en general, el enfrentamiento en la Europa del Este.
El establecimiento de la República Popular de Corea y China en 1949, y la Guerra de Corea de 1950 a 1953, que implicó un enfrentamiento militar entre Estados Unidos y China, la Guerra Fría, la carrera armamentista, las crisis cubanas, etc.
El segundo fue la lucha por la descolonización y la liberación nacional en el Tercer Mundo versus el neocolonialismo estadounidense.
La rivalidad interimperialista, el cambio del colonialismo al neocolonialismo en la transformación del Imperio Británico en la hegemonía estadounidense y el papel equilibrador de los estados en transición frente a Occidente: todo esto abrió una ventana de oportunidad para la liberación nacional en el Tercer Mundo.
A partir de la descolonización de la India y la revolución en China, una ola se extendió por el Tercer Mundo durante las tres décadas siguientes, desde Vietnam en el Este hasta Argelia y Cuba en el Oeste. La lucha de liberación nacional estuvo a menudo liderada por comunistas.
Si se colocan alfileres en un mapa mundial marcando las luchas revolucionarias de finales de los años sesenta, parece como si la revolución mundial estuviera en proceso.
Este espíritu revolucionario del Tercer Mundo también se sintió en nuestra región. Veamos cómo estos macroeventos generan eventos a nivel micro.
¿Quiénes éramos?
El Círculo de Trabajo Comunista (CTC) se fundó en diciembre de 1963 como una escisión del Partido Comunista Danés, leal a la Unión Soviética. Esta escisión estuvo vinculada a la ruptura chino-soviética. La fracción prochina se inspiró en el espíritu revolucionario de la Revolución Cultural en China y en todas las luchas revolucionarias del Tercer Mundo.
El CTC tiene sus raíces en el Partido Comunista Danés (PCD) y su tradición leninista como forma de organización. El PCD participó activamente en la lucha contra la ocupación de Dinamarca por la Alemania nazi durante la Segunda Guerra Mundial, y antes de eso, sus miembros participaron en la Guerra Civil Española y en la lucha secreta revolucionaria y antifascista de la COMINTERN en la década de 1930, por lo que en ese sentido contaba con una larga trayectoria de trabajo revolucionario.
Sin embargo, en la década de 1950, el Partido Comunista Danés, situado en el estado de bienestar escandinavo, pronto se desvió hacia el reformismo, centrándose exclusivamente en el parlamentarismo. Fue esta falta de espíritu revolucionario en el PCD y la actitud conciliadora del partido matriz en la Unión Soviética, tras el XX Congreso del Partido en 1956, por un lado, y la inspiración de la facción antirrevisionista en China y de la lucha de liberación nacional en Vietnam, por otro, lo que nutrió las ideas para la formación del CTC. El CTC se convirtió en la primera organización maoísta de Europa y mantuvo contacto con el Partido Comunista de China entre 1963 y 1969.
El CTC esperaba que, una vez explicados los errores del revisionismo del PCD, más miembros del PCD se les unirían, pero no fue así. La misma respuesta negativa provino de los sindicatos de izquierda y de los trabajadores de las grandes fábricas y astilleros de Copenhague.
El espíritu revolucionario del Tercer Mundo no fue la chispa que pudo encender un incendio en nuestra región. La agenda de la clase trabajadora se limitaba a salarios más altos y mayor bienestar social, dentro del capitalismo y la democracia liberal.
La política del CTC tuvo mayor atractivo para los jóvenes a finales de los años sesenta, especialmente en las protestas contra la guerra de Vietnam. El CTC tenía una fuerte orientación internacionalista. Fue la primera organización en Dinamarca en convocar una manifestación contra la guerra de Vietnam el 8 de febrero de 1965. Ese mismo año, el CTC inició un programa de recaudación de fondos para Vietnam del Norte. En 1966, fundó el «Comité de Vietnam». Esta labor de solidaridad antiimperialista se convirtió en la principal fuente de nuevos miembros jóvenes y simpatizantes para la organización. El CTC vendió más de 25.000 ejemplares del «Libro Rojo de Mao». Formaron una organización juvenil, la Liga de la Juventud Comunista, y una organización fachada: el Grupo de Acción Antiimperialista.
La respuesta negativa al intento de movilizar a los trabajadores y a la emergente corriente antiimperialista a finales de los años 60 impulsó al CTC a desarrollar un perfil único dentro de la izquierda europea. Una serie de artículos, bajo el título «Perspectivas para nuestra lucha», se publicaron en la revista del grupo. Explicaban que la clase obrera no tiene ninguna posibilidad de derrocar a la clase capitalista e instaurar el socialismo antes de que los cimientos de la clase capitalista sean socavados por la lucha y la victoria, al menos parcial, de los pueblos de Asia, África y Latinoamérica. Europa Occidental no era una «pradera árida» que se encendiera con la chispa revolucionaria, como en el Tercer Mundo, sino más bien un prado húmedo; Dinamarca era un estado parásito.
El fundamento económico de CTC para esta conclusión fue que la transferencia de valor desde las colonias y los países dependientes se había utilizado, en parte, para convertir a las antiguas «clases peligrosas» de los países imperialistas en ciudadanos leales. Sin duda, la clase obrera deseaba un mejor nivel de vida, pero ¿socialismo? No mostraron ningún interés en ello.
La superexplotación del Sur global y otras formas de transferencia de valor sentaron las bases de un modo de vida imperial en Europa Occidental y Norteamérica. Si queremos que el socialismo se haga realidad en el mundo capitalista occidental, incluida Dinamarca, es nuestro deber apoyar a las naciones y pueblos oprimidos en su lucha contra el capitalismo occidental. La victoria de los pueblos del Tercer Mundo sobre el imperialismo fue el factor decisivo que condujo a una situación revolucionaria en Europa y Norteamérica.
En ese sentido, no se trataba simplemente de una proyección de la revolución ausente en Dinamarca, hecha por “revolucionarios románticos”, hacia el Tercer Mundo. La tarea principal seguía siendo identificar el giro que crearía una situación revolucionaria en Dinamarca. La estrategia consistía en apoyar el movimiento de liberación en el Tercer Mundo, cortar las barreras de la transferencia de valor imperialista y, al mismo tiempo, construir una organización para la lucha futura.
Este análisis también tuvo implicaciones organizativas. La mayoría de los antiguos miembros del PCD se marcharon, pues no aceptaban la teoría del estado parásito, que implicaba que la mayoría de la clase trabajadora era una aristocracia obrera global. La dirección del CTC se preguntaba si era posible construir una organización revolucionaria en un país donde las circunstancias sociales no propiciaban un cambio radical y el anhelo de socialismo era mínimo entre la clase trabajadora.
La lucha antiimperialista no estaba integrada en la estructura social de nuestra sociedad. Era algo que se podía elegir por interés, y se podía abandonar cuando no convenía a los intereses o a la carrera personal.
Entonces, si fuera posible, a pesar de todo esto, ¿cómo sería una organización así? ¿Sería posible movilizar a sus miembros con la dedicación y la disciplina necesarias? ¿Cuál debería ser su práctica?
A finales de la década de 1960, gran parte de las actividades antiimperialistas en Dinamarca se centraron en manifestaciones contra la guerra de Vietnam.
¿Con qué propósito? ¿Para concientizar a más gente sobre las atrocidades? ¿Para intentar cambiar la política del gobierno? ¿Para movilizar nuevos miembros hacia diferentes organizaciones de izquierda?
Los miembros del CTC no querían sólo protestar y manifestarse, sino detener al imperialismo y apoyar directamente la lucha antiimperialista.
En 1969, «Los Boinas Verdes», una película protagonizada por John Wayne sobre las fuerzas especiales estadounidenses en Vietnam, se estrenó en un gran cine de Copenhague. El CTC no solo quería protestar contra la película, sino detenerla. En la sala de proyecciones, se rompieron sillas y se vertió ácido butírico sobre la alfombra. La película fue retirada. El CTC también participó en las manifestaciones militantes contra la reunión del Banco Mundial de 1970. El objetivo del CTC no era solo protestar, sino detener el evento. Se lanzaron cócteles molotov por las ventanas del centro de congresos, pero los aspersores evitaron daños mayores.
El desarrollo organizativo del CTC se convirtió en un proyecto de gestión de recursos humanos. Entre el público atraído por el perfil radical y las acciones de protesta de la Liga de la Juventud Comunista y el Grupo de Acción Antiimperialista, se reclutaron nuevos miembros para el CTC. Un criterio era la dedicación. Se esperaba que los miembros priorizaran el trabajo político. Pero la dedicación no era suficiente; la disciplina era otro criterio. Los dedicados pero «indómitos» fueron descartados, aunque algunos estaban ansiosos por hacerse miembros.
Lo que se necesitaba era una organización de miembros del partido más o menos a tiempo completo, dedicados y capaces de actuar en unidad y disciplina según una estrategia establecida por el liderazgo de la organización.
¿Qué ofrecía semejante organización? ¿Cuál fue el atractivo que me llevó, entre otros, a unirme al grupo? Primero: el análisis. La teoría del “estado parásito” se correspondía con mi experiencia cotidiana. Explicaba que existía una conexión directa entre la riqueza en nuestra región y la pobreza en otras partes del mundo: el imperialismo. La teoría del estado parásito también explicaba por qué las clases trabajadoras de nuestra región no estaban interesadas en el socialismo, sino solo en cambios dentro del sistema que les otorgaran una mayor porción del pastel. El análisis fue seguido por una estrategia clara: apoyar la lucha de liberación en el Tercer Mundo para cortar las vías de transferencia de valor imperialistas.
Segundo: Desde la primera vez que conocí a los miembros del grupo, pude sentir su dedicación. No solo me atrajo la lógica del CTC, la teoría; también el compromiso y la integridad de los miembros; no eran solo palabras.
Tras años como simpatizante activo, me hice miembro del CTC. Un amplio conocimiento personal era un requisito previo para ser admitido, lo que dificultaba enormemente la infiltración en el grupo. Como miembro, me sentía como un pequeño engranaje en una gran maquinaria que luchaba por un orden mundial diferente. Las emociones eran el motor, la teoría proporcionaba orientación, la organización, la estructura, y la práctica, resultados concretos.
Nuestra organización
Entonces , el CTC no era una red aleatoria y poco conectada de amigos y camaradas que se reunían, era un grupo con una fuerte unidad en perspectiva política, dedicación y disciplina elegido por un liderazgo.
Esto generó la energía necesaria para gestionar diversas tareas. La organización contaba con una editorial, y los miembros tenían la oportunidad de aprender a producir material, desde la maquetación y la reproducción hasta la impresión offset y la encuadernación de libros. La formación y el desarrollo teórico eran un componente importante del grupo. Con décadas de experiencia en el Partido Comunista Danés, los antiguos camaradas conocían los clásicos. Había grupos de estudio semanales y, a veces, seminarios más extensos. Sin embargo, la formación rara vez se basaba en apropiaciones generales y abstractas del marxismo. Necesitábamos métodos que unieran el análisis y la práctica.
La economía política de El Capital de Marx se utilizó para estudiar y explicar las formas de transferencia de valor imperialista. El materialismo dialéctico se empleó para encontrar la contradicción principal en el sistema mundial y, a partir de ella, una estrategia de acción. La teoría del Estado y de clases se empleó para definir las características del estado de bienestar socialdemócrata y la lucha de clases en el estado parásito. El materialismo histórico se empleó para explorar cómo Escandinavia se integró en el núcleo imperialista.
Pero también se analizaron cuestiones más específicas: ¿Cuál era la situación de los trabajadores migrantes en Europa? ¿De qué era expresión la «cultura hippie»? Durante un año, cuatro compañeros vivieron y trabajaron en Fráncfort para no limitar nuestra percepción del capitalismo europeo a los estados de bienestar escandinavos. Además, y lo más importante, se realizó un análisis económico específico de diferentes países del Tercer Mundo y sus movimientos políticos para decidir a quiénes y cómo se les podía apoyar. Esto se hizo no solo mediante el estudio de libros, sino también mediante viajes de estudio al Tercer Mundo.
Para desarrollar nuestra estrategia y decidir dónde concentrar nuestros limitados esfuerzos y recursos, estudiamos el desarrollo económico y político de varios países del Sur Global. Además, viajamos a Asia, África y Oriente Medio para experimentar las situaciones de primera mano y conectar personalmente con los movimientos de liberación. Nuestras experiencias de viaje y conversaciones con ellos nos convencieron de su potencial revolucionario. Al apoyar la lucha allí, podríamos contribuir a un cambio radical del orden mundial.
Como resultado de las victorias de los movimientos de liberación del Tercer Mundo, esperábamos que surgieran estados socialistas que pusieran fin a las superganancias de las empresas transnacionales y al intercambio desigual entre los países ricos y pobres del mundo, creando así una situación revolucionaria en nuestra parte del mundo.
Para maximizar el resultado de nuestros esfuerzos, tuvimos que identificar las regiones que parecían ser las más importantes económica y políticamente para el imperialismo. Identificamos Oriente Medio como una de ellas. Las reservas petroleras de la región eran de vital interés. Oriente Medio también tenía importancia geopolítica: estaba situado a lo largo de las rutas de transporte hacia y desde Asia, y estaba lo suficientemente cerca de la Unión Soviética como para que Estados Unidos lanzara un ataque militar.
También estudiamos los diferentes movimientos de liberación. ¿Su ideología es nacionalista o clasista y socialista? ¿Cómo es su estructura organizativa? ¿Cómo se relacionan con las masas? ¿Cuáles son sus estrategias, tácticas y prácticas específicas? Necesitábamos apoyar a los movimientos adecuados en la región adecuada.
Ser testigo de las condiciones de vida en el Tercer Mundo y conocer a revolucionarios del Tercer Mundo fortaleció nuestro compromiso. Despertó un sentimiento de responsabilidad personal: los movimientos de liberación del Tercer Mundo ya no eran entidades políticas abstractas, sino camaradas con quienes nos sentíamos en deuda.
La praxis
Las manifestaciones contra la Conferencia del Banco Mundial en Copenhague en 1970 nos hicieron reflexionar sobre la utilidad de combatir a la policía en las calles de Copenhague. Simultáneamente, realizamos viajes a Jordania, Líbano y Mozambique, lo que concretó las necesidades de los movimientos de liberación, y establecimos contactos personales que posibilitaron la cooperación práctica. Por lo tanto, se decidió reducir las actividades políticas para influir en la situación política en Dinamarca y, en su lugar, centrarse en el apoyo material a los movimientos de liberación del Tercer Mundo.
En los años siguientes, se desarrollaron dos formas distintas de proporcionar apoyo material: legales e ilegales. El apoyo material puede consistir en diversas cosas: dinero, radios, equipos electrónicos, tiendas de campaña, alimentos, ropa y calzado, medicamentos, armas y asistencia logística. Pero también puede consistir en otras formas de servicio: por ejemplo, estudios que los movimientos de liberación necesitaban, pero no disponían del tiempo, de los recursos ni de los datos necesarios para llevarlos a cabo.
En 1971, el CTC fundó una organización con un nombre bastante discreto, Tøj til Afrika (TTA) [Ropa para África], para brindar apoyo material. Sus miembros eran simpatizantes y otros antiimperialistas, pero el objetivo no era promover ideologías. La organización recolectaba ropa, mantas, tiendas de campaña y zapatos para enviarlos a los campos de refugiados gestionados por los movimientos de liberación en África y Oriente Medio. También organizábamos mercadillos y tiendas de segunda mano para generar ingresos. Entre semana y en días festivos, clasificábamos y empaquetábamos ropa por toneladas. Se enviaba a destinos donde los movimientos de liberación pudieran recibirla.
La TTA tenía delegaciones en Copenhague y otras cuatro ciudades danesas, y durante su apogeo contaba con un total de cien miembros. En la década de 1970, la TTA apoyó al FRELIMO en Mozambique, al MPLA en Angola, a la ZANU en Rodesia, a la SWAPO en Namibia y al PFLO en Omán. En la década de 1980, también apoyó un proyecto de conciencia negra en Sudáfrica llamado Esfuerzo Revolucionario de Isandlwana (IRE).
Además de ropa, zapatos, mantas, tiendas de campaña y medicamentos, enviábamos el dinero que ganábamos mensualmente en los mercadillos, que ascendía a unos cincuenta mil dólares anuales. En los años 80, también fundamos el Café Liberación, dirigido por activistas, para generar ganancias para los movimientos de liberación. El CTC contaba con una imprenta que producía folletos y carteles para la recolección de material, así como revistas, panfletos y carteles para los movimientos de liberación.
Además de esta praxis legal, también desarrollamos una praxis ilegal encubierta.
Clandestinidad
Nuestra relación con los movimientos palestinos comenzó en 1969, cuando un grupo del CTC viajó al Líbano y Jordania. Nos impresionó especialmente el análisis del Frente Popular para la Liberación de Palestina (FPLP). El lema «Nuestros enemigos son el imperialismo, el sionismo y los reaccionarios árabes» nos conmovió profundamente. El Estado de Israel es un proyecto colonial de asentamientos, pero al mismo tiempo sirve a los intereses del imperialismo estadounidense al controlar la región, la ruta hacia Asia y las enormes reservas de petróleo.
Este factor hace que la lucha del pueblo palestino sea importante, más allá de la lucha por la liberación nacional. No apoyamos al FPLP principalmente por su deseo de establecer un Estado-nación palestino, sino porque el FPLP imaginaba un mundo árabe socialista. En la década de 1970, el FPLP tenía células del partido en diferentes países de Oriente Medio y el norte de África. El FPLP tenía una fuerte visión internacionalista. Permitió que movimientos de liberación de todo el mundo utilizaran sus instalaciones. Para nosotros era esencial apoyar a organizaciones que no se detenían en la liberación nacional, sino que ansiaban impulsar la lucha hacia la liberación económica y social.
Las discusiones políticas convencieron al CTC de la importancia de desarrollar su labor de solidaridad material con el FPLP. Una de las posibilidades era obtener fondos de forma ilegal. Esta práctica ilegal comenzó como un experimento tras largas y exhaustivas discusiones con un grupo central de miembros. Dado que las primeras acciones ilegales se consideraron exitosas, se decidió desarrollar esta práctica.
Esto, sin embargo, exigió algunos cambios estructurales dentro de la organización. Se creó un pequeño grupo dentro de la organización que llevara a cabo esta práctica. La dirección preguntó a los miembros cuáles consideraban interesados y contaban con el perfil personal y las habilidades necesarias. De nuevo, se trató de un proceso de gestión de recursos humanos, no de una reunión aleatoria de personas sin experiencia.
Para la práctica ilegal era necesario establecer una unidad adecuada para llevarla a cabo. El trabajo clandestino requiere una forma de organización especial para tener éxito.
Se reforzó la seguridad interna y con respecto a los socios externos. Manteníamos contacto con palestinos residentes en Dinamarca, especialmente con el Sindicato de Trabajadores Palestinos (STP); sin embargo, lo interrumpimos debido a la estrecha vigilancia que los servicios de inteligencia realizaban sobre ellos. No nos relacionábamos con personas que sabíamos que atraían la vigilancia.
No pasamos directamente de las manifestaciones y la organización de mercadillos a la expropiación de camiones de transporte de fondos y la ejecución de fraudes. Los veteranos de la organización compartían la historia del Partido Comunista Danés y su participación en la lucha contra la ocupación alemana en la década de 1940. El CTC había ayudado a un grupo de comunistas indonesios varados en Europa del Este con pasaportes falsos a asegurar su regreso secreto a Indonesia para restablecer el Partido Comunista tras la masacre de Suharto en 1965-1966. Sus miembros habían participado en la ocupación de la embajada jordana en Copenhague en protesta por el «Septiembre Negro» de 1970 y en enfrentamientos callejeros con la policía hasta la década de 1960. Por supuesto, existe un paso significativo entre este tipo de actividades y la obtención de fondos para los movimientos de liberación por medios ilegales. Sin embargo, estas actividades funcionaron como una especie de puente, proporcionando un proceso de selección para determinar quién estaba interesado en participar en actividades ilegales.
Se conocen los puentes después de cruzarlos, no antes. Se adquiere una experiencia después de vivirla. No se puede aprender a tocar el violín viendo a alguien hacerlo; hay que practicar. Es necesario usar las herramientas, la tecnología y los métodos antes de dominarlos. El trabajo clandestino no es diferente a aprender a ser carpintero o albañil.
La transformación de ser un ciudadano de baja condición a un trabajo clandestino, rompiendo las convenciones, fue un proceso gradual. Al principio fue difícil y vacilante; sin embargo, con la práctica, poco a poco, las habilidades se desarrollan, la inseguridad individual disminuye y el proyecto colectivo de apoyo a la lucha por la liberación se fortalece.
Se implementó un programa de capacitación, comenzando con tareas pequeñas y sencillas. Podría tratarse de falsificar una licencia de conducir, alquilar un auto o robar matrículas. Estas acciones también fueron los primeros pasos para aprender sobre planificación cuidadosa y comunicación secreta.
Una estrategia doble
En una perspectiva más amplia y a largo plazo, nuestra práctica ilegal constituía una doble estrategia política. Un propósito era proporcionar recursos materiales a los movimientos de liberación del Tercer Mundo. El otro, familiarizar a los miembros del CTC con el trabajo ilegal, considerado necesario en una futura situación revolucionaria.
En primer lugar, era necesario apoyar los movimientos de liberación para llevar al imperialismo a una crisis que desembocara en una situación revolucionaria en Europa. En segundo lugar, un grupo organizado debía estar preparado para aprovechar la oportunidad de ampliar la lucha cuando esta se presentara en nuestro propio país.
Como íbamos a estar involucrados a largo plazo, por razones tácticas, necesitábamos trabajar de forma encubierta. Las actividades ilegales debían parecer delitos comunes y apolíticos. No escribimos comunicados sobre expropiaciones ni nada similar para explicar o justificar nuestras acciones. Sabíamos que no contábamos con el apoyo de la población danesa.
Pasar a la clandestinidad, en nuestra parte del mundo, en un clima político donde el apoyo al sistema es fuerte, es complicado a nivel organizativo y oneroso a nivel personal. Requiero tiempo, recursos y enfoque hacia el verdadero objetivo: apoyar a los movimientos de liberación. Pasar a la clandestinidad no es una necesidad para realizar un trabajo clandestino; al contrario, puede complicarlo.
Si nuestra práctica ilegal hubiera sido abiertamente política, nos habría obligado a pasar a la clandestinidad y nos habrían perseguido enseguida. La táctica encubierta nos permitió operar durante casi veinte años.
El trabajo clandestino exigía ciertas habilidades. En primer lugar, comunicaciones seguras y la capacidad de gestionar la vigilancia. Esto era importante debido a las frecuentes transiciones de la vida legal a actividades ilegales encubiertas y reuniones en «casas seguras». Estas técnicas debían llevarse a cabo de forma discreta para no atraer la atención de la policía. Se trataba del juego de evitar la vigilancia, sin comportarse como se deseaba. Un solo error en este «juego» y nuestra tapadera quedaría al descubierto, no solo para el individuo, sino para toda la organización.
Había otras habilidades que aprender. Como por ejemplo, configurar apartamentos seguros para almacenar material, planificar reuniones y como base para acciones. El método varía; las normas y regulaciones varían de un país a otro y de una ciudad a otra. Busca un lugar donde puedas permanecer anónimo, sin vecinos curiosos. El truco está en crear una identidad falsa y confiable, y en tener una dirección desde la que alquilar el apartamento. Esta debe estar desvinculada y sin rastro de ninguna persona relacionada con la organización. Fabricar documentos falsos y documentos de identidad es parte del trabajo. Las habilidades adquiridas en la editorial fueron útiles para fabricar documentos falsos. Usamos técnicas de disfraz: uniformes, pelucas, barbas postizas y maquillaje. Interpretar un papel forma parte del trabajo clandestino: un inquilino confiable, una señora amable, un hombre de negocios, un cartero, un carpintero, un policía, etc. Sentirse cómodo interpretando un papel y haciéndolo bien es una habilidad.
Abrir cerraduras, robar coches, navegar, cruzar fronteras… la lista de habilidades es larga. En el prefacio de un libro sobre nuestro grupo, Klaus Viehmann, exmiembro del Movimiento del Dos de Junio alemán, nos llamó «Artesanos de la revolución mundial».
No se pueden copiar y pegar nuestras habilidades clandestinas de los años 70. Estas habilidades cambian con el tiempo y el lugar. Las normas, la cultura y las reglas formales e informales difieren de un país a otro. Existe un desarrollo tecnológico constante que impacta en la forma de desarrollar estas habilidades. Los autos y las cerraduras no solo se abren con llaves, sino que a menudo son electrónicos y se abren mediante códigos. Existen teléfonos móviles, rastreadores GPS, videovigilancia, biometría e inteligencia artificial. Las nuevas tecnologías pueden dificultar el trabajo clandestino, pero también pueden utilizarse para impulsarlo.
La clave está en ser creativo. Como dijo el difunto Ho Chi-Minh en su enfrentamiento con la potencia militar más avanzada durante la guerra de Vietnam: «El factor humano es decisivo en la lucha».
A lo largo de los años 70 y 80, logramos ejecutar una serie de robos y actividades fraudulentas. El éxito se basó en una planificación cuidadosa. El truco estaba en averiguar cuándo y dónde estaba más concentrado, transportado y almacenado el efectivo, y lo más importante, si era fácil acceder a él. ¿Cuál era el mejor lugar y momento para atacar? Luego, cómo acercarse al objetivo sin parecer sospechoso y después actuar con rapidez y precisión con un uso mínimo de la fuerza. Aquí era importante el disfraz y la capacidad de desempeñar un papel importante: cartero, policía, carpintero, persona discapacitada, etc. Finalmente, necesitábamos tener una ruta de escape bien planificada. Aquí, conocer y analizar la estructura de la ciudad, los patios traseros, los pequeños callejones y el estacionamiento subterráneo. Cambiar los medios de transporte y tener un aspecto diferente, etc., era importante.
A medida que continuamos con la práctica ilegal a lo largo de los años, intentamos cambiar el modus operandi, la forma de hacer las cosas, para que no pareciera que las actividades eran de la misma banda organizada, sino más bien una serie de diferentes «golpes de suerte» de diferentes delincuentes de poca monta. Robar los coches de diferentes maneras, parecer diferente, etc. Esto no es fácil, ya que siempre hay una mejor manera de hacer las cosas.
La decisión de emprender y ejecutar tal práctica nunca debe tomarse a la ligera. En la práctica, existe un verdadero dilema entre los medios y los fines. ¿Qué medios son justos e idóneos para alcanzar los fines deseados? Como militante político, uno se encuentra inevitablemente con estos dilemas. Las respuestas a estas preguntas no son generales ni abstractas; deben estar relacionadas con la situación específica, el tiempo, el lugar, las organizaciones y las personas involucradas.
Justificamos nuestro uso limitado de la violencia —en comparación con la brutal maquinaria de guerra imperialista— con el apoyo material que estos medios nos permitieron proporcionar a los movimientos de liberación.
Experimentamos de primera mano la difícil situación de las luchas de liberación durante nuestras visitas. La lucha de los palestinos era nuestra lucha. Eran nuestros camaradas. La masacre del campo de refugiados palestino de Tel al-Zaatar en 1976 y la masacre de Sabra y Chatila en relación con la invasión israelí en 1982 nos causaron una profunda impresión, ya que habíamos visitado estos campos y hablado con sus habitantes.
Nuestra práctica ilegal terminó repentinamente el 13 de abril de 1989, cuando seis compañeros, incluyéndome a mí, fuimos arrestados. No hubo un solo error que condujera al arresto, sino incidentes acumulados a lo largo de los años, y nuestra negligencia ocasional permitió a la policía rastrearnos. Sin embargo, no había pruebas contundentes, y debíamos ser liberados en 48 horas. Poco después de nuestro arresto, un compañero, que estaba limpiando las pruebas, resultó gravemente herido en un accidente automovilístico. En su coche había pruebas incriminatorias, incluyendo una factura telefónica con la dirección de nuestro refugio. Esto permitió a las autoridades llevarnos a juicio, lo que significó el fin de nuestro grupo.
Permítanme resumir nuestra experiencia con el trabajo clandestino.
En primer lugar, quiero señalar que éramos un grupo pequeño con un número limitado de operaciones. Sin duda, no tuvimos impacto político en nuestra sociedad, ya que operábamos de forma encubierta como delincuentes comunes. Fue un servicio discreto y modesto a algunos movimientos de liberación, y al mismo tiempo un esfuerzo por desarrollar una organización con las habilidades necesarias. Sin embargo, esto no significa que no se puedan extraer lecciones de la experiencia, ya que logramos llevar a cabo nuestra práctica durante 19 años.
La contradicción principal del sistema mundial, y por ende, la forma de la lucha antiimperialista, es diferente hoy que en los años 70. No debemos ser nostálgicos. Cada experiencia de lucha tiene sus propias características, dependiendo del marco organizativo, el nivel de lucha y las características geográficas: selva, montaña, entorno urbano, etc. También cambian los hábitos y la cultura de la sociedad, los recursos tecnológicos de las fuerzas revolucionarias y del enemigo; todo esto cambia en el tiempo y el espacio. El dinero en efectivo ya no circula en la sociedad. Sería absurdo copiar y pegar el robo de dinero transportado hoy en día.
El alma viva del marxismo reside en el análisis específico de un tiempo y lugar concretos. Pero, por otro lado, cada experiencia específica contiene algo general. El trabajo clandestino es un fenómeno general entre las personas en la lucha revolucionaria, a través del tiempo y el espacio. Existen algunas reglas y habilidades generales que unen este tipo de trabajo.
Comunicación secreta, cómo evitar la vigilancia, pero también cómo llevarla a cabo. Establecer una base o refugio. Crear identidades, disfrazarse, conseguir transporte, etc. Los cambios tecnológicos influyen en la lucha, refuerzan la inteligencia y la resistencia. No hay nada nuevo en esto. Debemos tenerlo en cuenta y ser creativos.
Un consejo es dar pasos pequeños, uno a uno, y planificar, planificar y planificar. Tener un plan A, B, C, D. Si esto sucede, hacemos esto; si esto sucede, hacemos aquello. Una planificación detallada, como el guion de una película. Pero también estar preparados para adaptarnos a la evolución del evento.
Las actividades clandestinas en su conjunto dependen de prevenir al máximo los acontecimientos fortuitos o de tenerlos en cuenta.
Un paseador de perros casual, un vecino curioso, una tubería que gotea en una casa segura, el control de tráfico o los accidentes no deberían provocar una catástrofe. Neutralizar las coincidencias en la medida de lo posible.
Evaluación de la estrategia
En este punto, tal vez sea apropiado reflexionar sobre la pregunta planteada por el CTC a finales de los años sesenta: ¿Era posible construir una organización revolucionaria en un estado parásito capitalista?
Además, ¿qué tan acertada fue nuestra estrategia? Apoyar la revolución del Tercer Mundo, cortar la vía de transferencia de valor al centro imperialista y así crear una situación revolucionaria en casa. ¿Qué sucedió?
Respecto a la primera pregunta:
Ciertamente no fue posible construir un partido revolucionario de masas en aquel entonces, ni ahora. A lo largo de más de cincuenta años, he visto a camaradas yendo y viniendo de la lucha. En nuestra región, ser antiimperialista no es necesario para la existencia, ni está arraigado en las condiciones sociales.
Sin embargo, fue posible formar y mantener viva una pequeña organización, con la dedicación y disciplina necesarias, desde 1970 hasta 1989, y fue la casualidad la que condujo a su fin. Creo que la historia ha demostrado que tales contracorrientes siempre han existido en el centro imperialista.
Nuestra estrategia fracasó. La lucha de liberación nacional no prosiguió hacia la liberación económica del imperialismo y la creación de estados socialistas, creando una situación revolucionaria en nuestra región. En lugar de una revolución mundial, tuvimos una nueva ofensiva capitalista, en forma de globalización neoliberal.
Con tanto interés en analizar el mundo, ¿por qué no anticipamos este giro de los acontecimientos? Porque nuestra comprensión del materialismo histórico era insuficiente y nuestro análisis no era lo suficientemente dialéctico.
Pensábamos que la voluntad de los espíritus revolucionarios podría triunfar sobre el poder del mercado mundial y generar un desarrollo económico en los países del Tercer Mundo, suficiente para poder desvincularse del imperialismo y desarrollar el socialismo.
En la contradicción entre la lucha de liberación nacional y el neocolonialismo, nos habíamos preocupado tanto por el análisis del aspecto «antiimperialista» que pasamos por alto el desarrollo del aspecto «imperialista». Aghiri Emmanuel (nuestro mentor teórico) nos advirtió que el socialismo aún no estaba en la agenda en África. El desarrollo de las fuerzas productivas en los países recién liberados no era suficiente para desafiar el poder del mercado mundial capitalista.
El problema más importante fue la dinámica polarizadora causada por el intercambio desigual en el capitalismo global. Las materias primas y los productos agrícolas producidos por mano de obra mal remunerada en el Tercer Mundo se intercambiaban por productos industriales producidos por mano de obra con salarios relativamente altos en el centro imperialista. El bajo nivel salarial no podía generar un mercado suficiente para el desarrollo de la producción industrial local.
Los estados revolucionarios nacientes no tenían el poder de cambiar esta dinámica. No podían simplemente aumentar los salarios y, con ello, los precios de las materias primas y los productos agrícolas que suministraban al mercado mundial. Sin el desarrollo y la diversidad necesarios de las fuerzas productivas, desvincularse del mercado mundial e intentar producir únicamente para el mercado interno, en beneficio de los trabajadores y campesinos, llevaría sus economías a la ruina.
Debido a su pasado colonial, se vieron atrapados en monocultivos e industrias limitadas al procesamiento de unas pocas materias primas. Independientemente de sus aspiraciones, las economías de los países recién independizados estaban determinadas por las realidades capitalistas globales dominantes. Quedaron atrapados en la trampa económica del mercado mundial, lo que les condujo al endeudamiento y los devolvió a una posición de explotación en el capitalismo global.
En nuestra preocupación por el aspecto antiimperialista, olvidamos analizar el desarrollo del imperialismo mismo. El modo de producción capitalista seguía siendo dinámico, desarrollando la fuerza productiva. El tamaño del capital transnacional crecía rápidamente y se convirtió en un actor político cada vez más ofensivo, bajo la forma de políticas neoliberales. Era necesario romper las ataduras del Estado, con sus regulaciones y control del comercio y las inversiones transnacionales.
La ofensiva neoliberal se hizo evidente en el centro con las rebajas de impuestos, las privatizaciones, el desmantelamiento de los servicios públicos y los ataques al movimiento sindical de Reagan y Thatcher. Pronto, la lógica neoliberal se extendió por todo el mundo. Los capitales transnacionales necesitan expandirse, y su afán de lucro los llevó a externalizar la producción industrial a gran escala del Norte al Sur Global.
La globalización neoliberal frustró el proyecto de convertir la liberación nacional en liberación económica. Un ejemplo de ello es la Sudáfrica de Nelson Mandela, que adoptó el neoliberalismo como política.
La nueva división global del trabajo
Durante los últimos cuarenta años, se ha producido un cambio fundamental en la división global del trabajo. Desde los inicios del capitalismo hasta la década de 1970, los países de la periferia sirvieron principalmente como fuentes de materias primas y productos agrícolas tropicales. En la década de 1950, los bienes industriales representaban solo el 15 % de las exportaciones de los países del Tercer Mundo. Para 2009, esta cifra había ascendido al 70 %.
En 1980, el número de trabajadores industriales en el Sur Global y el Norte Global era prácticamente igual. En 2010, había 541 millones de trabajadores industriales en el Sur Global, mientras que solo 145 millones permanecían en el Norte Global. El centro de gravedad de la producción industrial mundial ya no reside en el Norte Global, sino en el Sur Global.
La globalización neoliberal desencadenó un enorme desarrollo de las fuerzas productivas: computadoras, teléfonos celulares, internet, nuevos sistemas de gestión y logística. El resultado fue la globalización de la propia producción capitalista, en forma de cadenas de producción globales.
La globalización de la producción y las nuevas formas de logística hicieron que la distancia geográfica entre el lugar de producción y el de consumo perdiera importancia. Un mercado interno de bienes de consumo ya no era necesario para la industrialización del Sur, ya que podía sustituirse por la exportación al Norte Global.
En la década de 1970, los teóricos de la dependencia opinaban que la industrialización de la periferia, es decir, el desarrollo de las fuerzas productivas dentro del modo de producción capitalista, era imposible. El único avance en el Tercer Mundo era la desvinculación y la construcción del socialismo. Parecía impensable entonces que tan solo unas décadas después, el 80 % del proletariado industrial mundial viviera y trabajara en el Sur Global, y que el Norte Global estuviera parcialmente desindustrializado.
El declive del neoliberalismo: el punto de inflexión
La globalización neoliberal brindó al capitalismo cuarenta años dorados con altas ganancias para el capital y productos baratos para los consumidores del Norte global. Sin embargo, en su afán por maximizar las ganancias externalizando la producción industrial a países con bajos salarios, el capital transnacional tuvo que industrializar el Sur global, transfiriendo tecnología y conocimiento, lo que ahora ha alterado el equilibrio económico del sistema-mundo.
El encuentro del Sur Global con el neoliberalismo fue muy diferente en China que en Rusia, el resto de Asia, África o Latinoamérica. En estos últimos, los «ajustes estructurales» obligaron a abrir sus economías incondicionalmente a la explotación de las empresas transnacionales. Sin embargo, en China, el capital no podía simplemente exigir «ajustes estructurales» para acceder a la fuerza laboral china, como en el resto del Sur Global. El Estado de transición logró mantener su proyecto nacional de desarrollar un «socialismo con características chinas».
El capital tuvo que ajustarse a las políticas chinas, no al revés. Sectores industriales estratégicos, como la energía, el transporte y la defensa, siguieron siendo estatales. La propiedad de la tierra siguió siendo pública. El sistema financiero y su gestión cambiaria permanecieron bajo control estatal. La estrategia de Deng Xiaoping hacia el neoliberalismo consistía en ceder a la presión de la ofensiva capitalista sin quebrantar el poder del Partido Comunista y utilizar el dinamismo del neoliberalismo en su contra, permitiéndole desarrollar las fuerzas productivas de China. La política siempre dominó la economía. China contaba con la capacidad organizativa, social y política para utilizar la transferencia de tecnología avanzada y desarrollar las condiciones necesarias para avanzar hacia el socialismo.
El requisito previo para el éxito de esta apertura controlada hacia el neoliberalismo fue el desarrollo de la base económica durante la era de Mao. Un sector agrícola capaz de alimentar a la población, una infraestructura bien desarrollada y un alto nivel de educación y salud pública fueron pilares fundamentales que contribuyeron al éxito del modo de producción de transición chino, que combinaba la economía planificada con las fuerzas del mercado.
Lo más importante: El ascenso de China como principal potencia industrial mundial ha roto la dinámica polarizadora entre el centro y la periferia, por primera vez en doscientos años. Gracias al auge de China y al desarrollo de un sistema mundial multipolar, el mundo está experimentando una profunda transformación.
El antiimperialismo hoy
El antiimperialismo actual no puede ser el mismo que en los años 70. La historia no se repite; avanza. El espíritu revolucionario y el éxito de la lucha anticolonial, desde finales de la década de 1940 hasta mediados de la de 1970, se debieron a una combinación de contradicciones en el sistema-mundo: la contradicción entre el Bloque Socialista y Estados Unidos, y la contradicción entre la emergente lucha de liberación del Tercer Mundo y el neocolonialismo estadounidense. Este conjunto de contradicciones globales interrelacionadas dio origen a una ola de luchas de liberación antiimperialistas, con una perspectiva socialista, en Asia, África y América Latina. Sin embargo, todo esto cambió con la contraofensiva de la globalización neoliberal a partir de mediados de la década de 1970.
Pero el neoliberalismo no fue el fin de la historia. El desarrollo de las fuerzas productivas en el Sur Global comenzó a romperse; la polarización centenaria entre un Norte rico y un Sur pobre. En la década de 1970, el Tercer Mundo exigió un «Nuevo Orden Mundial», que fracasó. Hoy, el Sur Global está creando un nuevo orden mundial.
Un elemento son los BRICS. La cooperación entre Brasil, Rusia, India, China y Sudáfrica, ampliada en septiembre de 2022, ahora representa el 46 % de la población mundial y el 36 % de la economía mundial, contrarrestando al G7 (EE. UU., Canadá, Reino Unido, Francia, Italia, Alemania y Japón), que representa tan solo el 10 % de la población mundial y el 30 % de la economía mundial. En el futuro, los BRICS+ superaran aún más al G7.
Los BRICS+ no son una organización anticapitalista. El emergente sistema mundial multipolar consiste en un complejo de corrientes contradictorias: entre hegemonismo y contrahegemonismo, fuerzas conservadoras y progresistas, capitalistas y socialistas. Así es como se ve el mundo. No llegamos a ninguna parte criticando a los BRICS por no estar a la altura de ciertos ideales de lo que deberían ser el antiimperialismo y el socialismo; en el peor de los casos, dicha crítica termina alineándose con la OTAN. El desafío es navegar en este mar de contradicciones interconectadas del sistema mundial, hacia el socialismo.
Al igual que la contradicción entre Estados Unidos y el bloque socialista en los años sesenta, la contradicción actual entre el bloque de la OTAN, que intenta mantener su hegemonía, y el Sur Global, puede crear un espacio para que movimientos y naciones avancen hacia el socialismo. El desarrollo de las fuerzas productivas en el Sur Global las ha situado en una posición mucho mejor para avanzar en esa dirección, en comparación con los años sesenta.
Estados Unidos sigue siendo el factor dominante en la contradicción principal, pero el Sur está a la ofensiva, cercando el centro. Mientras que el poder transformador del Tercer Mundo en la década de 1970 se basaba en el «espíritu revolucionario» —el intento de dominio ideológico sobre el desarrollo económico—, el poder transformador actual del Sur Global se basa en su fortaleza económica.
¿Le preocupa la ausencia de espíritu socialista en este proceso? A mí no. Tenga en cuenta las palabras de Marx citadas al principio de «Un nuevo orden social»:
…nunca sustituir a las antiguas antes de que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado dentro del marco de la antigua sociedad.” [2]
Cuando el modo de producción existente se vuelve disfuncional, la hegemonía del capitalismo entra en declive. Como añade Marx: «comienza entonces la época de las revoluciones».
Esto presenta una oportunidad para lo que llamo un «estado de transición» —como China— con un modo de producción transicional, para avanzar hacia un modo de producción socialista. Y crea mejores oportunidades para que las clases explotadas tomen el control del resto del sistema capitalista mundial.
Un indicio de la crisis del modo de producción capitalista es su capacidad cada vez menor para generar crecimiento y desarrollar las fuerzas productivas. A medida que el mercado global se erosiona y fragmenta por sanciones, bloqueos y aranceles, observamos tasas de crecimiento de entre el cero y el 2 % en EE. UU. y la UE. Al mismo tiempo, observamos el modo de producción transicional en China, que combina las fuerzas del mercado con una economía planificada, generando una tasa de crecimiento de entre el 4 % y el 6 %. Además, en términos cualitativos, el modo de producción transicional se está volviendo superior. Entre 2003 y 2007, EE. UU. lideró en 60 de 64 tecnologías avanzadas, mientras que China lideró solo en 3 de ellas. Sin embargo, entre 2019 y 2023, EE. UU. lideró solo en 7 de las 64 tecnologías, mientras que China lideró en 57 de las 64. [3] China lidera en tecnologías avanzadas como: diseño de circuitos integrados, computación de alto rendimiento, sensores cuánticos, vehículos eléctricos, energía solar y tecnología de lanzamiento espacial.
El declive de la hegemonía estadounidense y el ascenso de China y de un sistema mundial multipolar cambiarán los patrones comerciales, en dirección a un mayor comercio Sur-Sur y un menor comercio Norte-Sur, provocando una disminución de la transferencia de valor al centro imperialista. Esto perturbará el mecanismo que dio al capitalismo en Occidente un desarrollo dinámico, al resolver la contradicción entre la producción de bienes y la realización de bienes mediante la venta en el mercado, para asegurar las ganancias, y se está volviendo disfuncional.
El fin del imperialismo implica el fin del capitalismo como modo de producción dinámico en el Norte. El desarrollo de las fuerzas productivas en el Sur implica que los Estados en transición pueden liberarse de las ataduras que aún pesan sobre el capitalismo a nivel internacional y nacional, pues ya no generan progreso, sino que solo generan problemas.
Crisis y revolución en el Norte global
¿Cuál será el impacto de este proceso de transformaciones en el corto y mediano plazo, en nuestra parte del mundo?
Hasta la última década, Estados Unidos podía dominar el mundo principalmente mediante la superioridad del modo de producción capitalista, de ahí el discurso del neoliberalismo. Esto ya no es posible, de ahí el giro hacia la lucha geopolítica militar, para intentar desesperadamente mantener la hegemonía. Vivimos tiempos peligrosos. No podemos descartar grandes guerras. En el peor de los casos, una guerra nuclear. No podemos descartar un colapso climático si no logramos la transformación en el próximo medio siglo.
Debido a la inestabilidad del sistema mundial, es difícil predecir el futuro, incluso a corto plazo. Una figura como Trump como presidente de Estados Unidos no lo facilita. Sin embargo, una cosa es segura: las crisis del modo de producción capitalista se profundizarán.
Lenin definió la situación revolucionaria:
Para que se produzca una revolución, normalmente no basta con que «las clases bajas no quieran» vivir como antes; es necesario también que «las clases altas no sean capaces» de vivir como antes [4].
Me parece que, por el momento, la mayoría de la clase trabajadora del Norte global todavía quiere defender su “vieja forma de vida”, mientras que es la clase dominante la que ya no puede gobernar “a la antigua manera”.
Se han alejado de la competencia económica neoliberal para encaminarse hacia la lucha geopolítica y el militarismo. Occidente contra el resto. Por lo tanto, el antiimperialismo debe ser central en nuestra lucha. No se puede combatir el capitalismo sin combatir el imperialismo. Una defensa nacional aislada del estado de bienestar capitalista es la defensa de una posición privilegiada en el capitalismo global y, por lo tanto, un apoyo al imperialismo.
Me parece que la mayoría de la población en nuestra región aún se identifica con el interés nacional del estado nacional imperialista, creyendo que este defenderá el «modo de vida imperial». Esto se refleja en el amplio apoyo popular a la OTAN.
La erosión del estado de bienestar capitalista puede considerarse una de las causas del auge del populismo de derecha, e incluso del fascismo, en el Norte global. No es inusual que una clase que pierde su posición privilegiada se desplace hacia la derecha. Sin embargo, a largo plazo, es una situación perdedora.
En las próximas décadas, con la profundización de la crisis económica y política, será una tarea importante convencer a la clase trabajadora de que su interés a largo plazo es unirse a la lucha antiimperialista para poner fin al capitalismo global.
En este contexto, una cuestión importante es cómo nos relacionamos con las crisis del sistema capitalista en el Norte global. La mayoría de los marxistas occidentales proclaman que la clase trabajadora debe instaurar un sistema socialista para no perder los beneficios por los que tanto ha luchado durante generaciones.
Pero, de hecho, el nivel de vida relativamente alto del que disfruta la mayoría se logra mediante la explotación del Sur global. Este hecho no debe ocultarse, sino decirse alto y claro.
No hay duda de cuál de estos relatos es más popular y gana apoyo en el corto plazo, sin embargo, por otro lado, no hay duda de quién tiene razón.
En esta crisis capitalista, no es nuestra tarea mitigar ni paliar sus efectos económicos y políticos, por dolorosos que sean. No podemos salvar el sistema; debemos combatirlo: avanzar, trascendiendo el sistema. Aprenderemos esta lección a medida que la crisis se prolongue y la defensa del «modo de vida imperial» resulte ser un callejón sin salida.
El aburguesamiento de la clase obrera y su apoyo al imperialismo es un desarrollo histórico y, como tal, abre la posibilidad de cambio. La crisis del sistema constituye esa posibilidad de cambio a largo plazo.
En los últimos años hemos presenciado el desarrollo de contracorrientes antiimperialistas en nuestra región. La guerra en Gaza ha creado una nueva generación de antiimperialistas en el Norte Global, algo inédito desde las protestas contra la guerra de Vietnam. La movilización también es una forma de aprender a construir organizaciones y a comprender el funcionamiento del sistema: los instrumentos de poder del Estado, las limitaciones de la democracia liberal, el funcionamiento de los medios de comunicación y el imperialismo en general. Los antiimperialistas en el Norte siguen siendo una minoría, pero una minoría importante.
El fin del juego
Estamos entrando en un período dramático y peligroso. Presenciamos cambios nunca vistos en cien años. Las próximas décadas serán decisivas, no solo en la lucha contra el capitalismo y el imperialismo, sino también para el destino de la humanidad y del planeta Tierra.
Como el difunto Immanuel Wallerstein, creo que el siglo XXI es el fin del capitalismo. En su última reflexión antes de morir en 2019, escribió: «Creo que hay un 50% de posibilidades de que logremos un cambio transformador, pero solo un 50%». Esto se parece un poco a la afirmación de Rosa Luxemburg: o la transición al socialismo o la regresión a la barbarie.
Pero el resultado no es cuestión de lanzar una moneda al aire; depende de los humanos: de nosotros. La crisis estructural implica que el sistema está desequilibrado y que las conjunciones no se producen en oleadas regulares, sino mediante oscilaciones repentinas, incontrolables y profundas.
La condición objetiva para la revolución es excelente. La condición subjetiva aún necesita desarrollarse; sin embargo, la profundización de la crisis misma contribuirá a madurar la conciencia de la urgencia de un cambio radical ahora. Ninguno surgirá del ajuste o la adaptación al orden existente.
Estas son circunstancias en las que el agente —las fuerzas subjetivas de la revolución— pueden marcar la diferencia. En un sistema caótico, ¿puede el aleteo de una mariposa provocar una tormenta? Un pequeño evento puede generar una avalancha de acontecimientos.
Una nota final
Todos deberíamos priorizar la acción política. Es una oportunidad única para el cambio. La próxima década será decisiva. Trabajamos con presión del tiempo debido al cambio climático. Si desaprovechamos la oportunidad, las consecuencias serán catastróficas. La historia nos condenará si no la aprovechamos.
En palabras de Ho Chi-Minh: «Olvidemos nuestros problemas privados y abordemos el gran camino». En estos tiempos, cada uno de nosotros se define por su postura. No se puede ser un espectador pasivo, una persona neutral.
Priorizar la lucha en estos momentos es una decisión seria. No debemos idealizarla. Estar en desacuerdo con los gobernantes no está exento de consecuencias. No será pan comido.
La resistencia contra las guerras imperialistas está criminalizada. Todavía podemos compadecernos de las víctimas, pero no apoyar la resistencia. Nos etiquetarán de traidores nacionales, pero eso es mejor que ser traidores de clase.
Debemos prepararnos para eso a nivel personal y organizacional. Ser criminalizado es estresante. La experiencia disipa cualquier idealismo que puedas tener.
Sin embargo, la lucha te da tanto como tú. Sientes que puedes hacer algo; no estás flotando en la vorágine de la historia, como un trozo de madera a la deriva, argumentando con pesimismo que no podemos hacer nada contra el monstruo.
Si tienes un análisis claro del mundo y desarrollas una estrategia para definir una praxis, esta te indica qué hacer mañana, el mes que viene y el año que viene. Te abre las puertas para asumir un rol que le da sentido a tu vida. Podemos ser pequeñas ruedas en la gran maquinaria del cambio histórico.
Vas a envejecer, como yo, y un día te mirarás al espejo y te preguntarás si aprovechaste este momento para tomar parte activa en el cambio radical del sistema mundial o si te convertiste en un espectador pasivo del caos creciente de la guerra y las catástrofes naturales.
- Marx, Karl (1859) Contribución a la crítica de la economía política. Primera parte, Prefacio. En : Obras completas . Vol. 29, pág. 263. Editorial Progreso, Moscú, 1977. ↑
- Marx, Karl (1859) Contribución a la crítica de la economía política, Prefacio . Editores Progreso, Moscú, 1977. ↑
- Rastreador de Tecnología Crítica de dos décadas de ASPI: Las recompensas de la inversión en investigación a largo plazo – ASPI ↑
- Lenin, VI (1915) El colapso de la Segunda Internacional. Obras completas, vol. 21, pág. 213. Editorial Progreso, Moscú, 1965. ↑
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